Израиль и Человечество

В данной серии лекций мы постараемся проанализировать некоторые проблемные вопросы, связанные с современным развитием еврейской жизни и Государства Израиль, а также с соотношением Израиля и народов мира. В нашем анализе мы будем обращаться ко многим религиозным мыслителям последнего времени, но наибольшее внимание будет уделено учению р. Авраама-Ицхака Кука – создателя философии религиозного сионизма и Главного Раввина Яфо, а затем и Страны Израиля в 1904 - 1935 гг. Со времен р. Кука прошло уже целое столетие, но, тем не менее, именно он до сего дня остается центральным философом современной еврейской мысли.

Процесс развития религиозной мысли по своей протяженности дольше, чем жизнь одного человека или даже нескольких поколений. Ведь кроме индивидуального бытия, есть еще и бытие общенациональное. Еврейский народ не только состоит из индивидуумов, он еще и представляет собой одну большую общенациональную личность, протяженную в веках и разделенную на поколения. И каждое поколение, в свою очередь, тоже представляет собой одну общую личность (но уже синхронную). Отдельный же человек не только ведет свою частную жизнь, но, кроме того, является частичкой своего поколения и, вместе с ним – частичкой всего народа. Концепция существования «единой над-индивидуальной личности» реализуется не только на уровне народов, но и на уровне человечества вообще. «Общенациональная» (или вся «общечеловеческая») личность – это не просто сумма взглядов отдельных людей, но единый комплекс, развивающийся со сменой поколений.

И потому в поиске ответов на современные вопросы мы должны рассмотреть динамику развития этой общенациональной личности в текущую эпоху.

Большинство людей посвящает философии лишь малую часть своей жизни и не занимается ею специально, но при этом они, сами не всегда это осознавая, живут, думают и действуют в рамках философии своего поколения. Философия же, как хорошо известно, изменяется и развивается в процессе смены поколений: от поколения, которое усвоило некоторую идею, – к следующему поколению, находящему в этой идее противоречия, от него – к третьему, разрушающему предыдущую идею и изобретающему новую, и далее – к четвертому поколению, которое строит из предыдущих идей или их разрушенных обломков тот или иной вид синтеза. Этот диалектический процесс происходит незаметно для отдельного человека, но он явно виден в ходе развития как философии вообще, так и еврейской философии в частности.

Философская мысль намного длиннее жизни человека. Это верно и для философии вообще, и отдельно, для еврейской мысли, в частности.

Еврейская мысль имеет долгую историю, ее развитие прослеживается в течение веков. При этом в центре каждой философской школы, существующей несколько поколений, обычно оказывается одна центральная фигура. Это человек, который осознает, что предыдущий этап развития завершился и не может быть просто продолжен без кардинальных изменений. Он ставит вопросы, уже назревшие в ходе развития, но еще не поставленные, и создает новое направление, прокладывая новые пути мышления.

К концу XIX века в еврейской жизни произошел перелом, сделавший невозможным прежнее развитие. И р. Кук стал именно тем человеком, который создал такой новый путь для нашего века. И даже если мы не согласны с ним в том или ином частном вопросе (отметим, что среди тех, кто считает себя его учениками и последователями, такое частное несогласие вполне распространено), ясно одно: р. Кук является центральной фигурой для религиозной философии нашей эпохи. Великую милость сделал Всевышний, послав его нам.

2. Распространение влияния р. Кука за прошедшее столетие

Сто лет назад взгляды р. Кука были настолько необычны для того времени, что его сын, р. Цви-Йеhуда, просил отца не публиковать некоторые из работ, т. к. время для них еще не пришло и они неизбежно будут превратно поняты. Рав Кук занимал главный религиозный пост в ишуве (еврейской общине Страны Израиля), он всю жизнь находился в самом центре общественной дискуссии и столкновения мнений и был окружен массой восторженных учеников и почитателей – но в своих философских взглядах был фактически одинок. В 1935 г. в некрологе по случаю его смерти Азриэль Карлибах, один из учеников ешивы «Мерказ hа-Рав» и главный редактор газеты «Маарив», высказал мнение, что «величайший р. Кук умер совершенно не понятым современниками, и в ближайшее время его все забудут».

Однако действительность оказалась иной. Благодаря стараниям р. Цви-Йеhуды ешива «Мерказ hа-Рав» стала центром религиозного сионизма, и сегодня в Израиле «вязаные кипы» – последователи р. Кука – составляют более половины ортодоксов. И это, конечно, громадный успех.

И еще больший успех состоит, наверное, в том, что движение учеников р. Кука не только изучает и преподает Тору, но и разворачивает Государство Израиль в новом направлении. Важнейшую роль в этом процессе играет «Гуш Эмуним», проект строительства поселений в Иудее и Самарии, вызывающий огромное противодействие и стоящий в центре обсуждений всего мирового сообщества – что, конечно, является несомненным показателем его огромной духовной важности.

Но влияние р. Кука отнюдь не ограничивается кругом его последователей. Надо сказать, что р. Кук не стремился к тому, чтобы создать свое течение, в том смысле, который ему придается, например, в различных течениях хасидизма (где даже есть термин «анаш»=«аншей шломейну», «наши люди») или в других различных еврейских течениях. Целью этих течений является формирование определенного типа человека. Например, в хасидизме ХаБаДа или Бреслава вполне четко определены нормы того, каким должен быть тип человека, который они хотят сформировать, какой у него должен быть стиль одежды, язык, система воспитания детей и пр.

Рав Кук, по-видимому, совсем не стремился сформировать подобное четко очерченное течение – его установкой было оказать влияние не только на свое окружение, но и на весь еврейский народ и даже на все человечество. Он стремился дать истолкование происходящим вокруг процессам и этим повлиять на их развитие, говорил о том, что ждет в будущем народы мира и что произойдет в духовных мирах, ибо считал, что понимание происходящих в мире процессов является основой для исправления евреев и человечества.

При обсуждении наследия р. Кука нередко можно услышать от харедим такой вопрос: «А сколько у вас солдат? Сколько людей благодаря вам вернулось к соблюдению традиций ('хазру би - тшува')? Приведите, пожалуйста, статистику». С точки зрения р. Кука, такой вопрос нерелевантен. Хотя ученики р.Кука, и особенно поселенческое движение, привели к Торе немало евреев, – но цель р. Кука состояла вовсе не в этом, он не собирался никого «возвращать к религии». И уж, конечно, не ради простого «возвращения в лоно религии» возникло в истории такое явление, как секуляризм (которое мы подробно рассмотрим ниже). Рав Кук считал, что всем нам, и светским, и религиозным, нужно вместе вернуться к правильному пониманию религии – именно это будет настоящая хазара би-тшува. И она будет делом рук Бога, запускающего исторические процессы, под давлением которых весь народ Израиля меняет свое мировоззрение и совершает тшуву.

3. Возникновение нового понимания в процессе раскрытия Геулы

Подход р. Кука является совершенно новым и модернистским, но при этом он, конечно, полностью ортодоксален. Новые аспекты взглядов р. Кука укоренены в самом ядре еврейской традиции, и прежде всего в Каббале.

Рав Кук унаследовал Каббалу Рамхаля и Виленского Гаона, а также подход Лешема (р. Шломо Эльяшива, крупнейшего ашкеназского каббалиста конца XIX века, с которым р. Кук общался лично). Но ясно, что он добавил ко всему унаследованному им учению свое, новое понимание.

Почему это новое понимание было необходимо, почему р. Кук (да и мы сегодня) не может удовлетвориться учением его предшественников?

Маймонид пишет по поводу событий Геулы, что человек не может заранее знать, как будут происходить эти события – мы узнаем это только тогда, когда они действительно начнут происходить. Это очень важный и сущностный момент. И надо добавить, что это относится не только к самим событиям Геулы, но и к подходу к ним, к пониманию их сути и к истолкованию их деталей: все это невозможно понять по-настоящему, пока эти события не начинают происходить. Поэтому именно р. Кук может быть адекватным источником для нашего понимания современных процессов.

4. Не слишком ли оптимистичен подход р. Кука?

Как известно, учение р. Кука – оптимистичное учение. Оно исполнено радости, ведь мы являемся современниками процесса Геулы; и оно рассматривает трудности этого процесса как временные и преодолимые.

Однако к этому подходу могут быть и претензии: есть ли у этого оптимизма достаточное основание? Не ослеплены ли мы этим оптимизмом настолько, что не замечаем реальных проблем?

В процессе Геулы события не происходят равномерно. Подъемы и достижения чередуются в ней со спусками и неудачами. И зачастую из-за этих неудач современные критики восклицают: если бы р. Кук видел те вещи, которые происходят сегодня, – неужели он все также сохранял бы свой оптимизм? Посмотрите, как плохо они (левые, правительство, нерелигиозные, СМИ и т.д.) себя ведут! Разве все еще можно утверждать, что это Геула?!

И джокер, который сторонники религиозного сионизма постоянно вытаскивают в подобной ситуации, таков:

«Как известно, написано о Машиахе в мидраше, что 'подобен возлюбленный мой лани' (Песнь Песней 2:9) – и это означает, что как лань показывается и скрывается, так и Машиах показывается и скрывается. И он не просто так скрывается, но есть смысл для этих сокрытий. Поэтому процесс Геулы не может идти равномерно, он обязательно проходит через отступления и кризисы».

С одной стороны это действительно верно. Но, с другой стороны, когда на всякий вопрос типа «а как же острые проблемы, коррупция и разврат, изгнание евреев из Гуш Катифа и замораживание строительства поселений, преступность и насилие в стране?» мы отвечаем лишь стандартными общими фразами «ничего страшного, мы 'верующие, сыновья верующих' (Шабат 97а), мы уверены, что так и должна происходить Геула», – то этого явно недостаточно. Декларируя только такую позицию, мы, в действительности, перестаем анализировать происходящие события, а это может быть весьма небезопасно – ведь тогда мы не сможем и адекватно отреагировать на них.

К сожалению, и внутри религиозно-сионистского общества существуют те, кто отказывается от такого анализа, опасаясь, что наша готовность к самокритике будет говорить о неуверенности в собственных идеях и может нанести нам ущерб. Но такой подход в корне неверен. Уверенность в своих идеях вовсе не должна означать отказ от анализа реальности. Ведь, кроме признания правоты р. Кука, необходимо и выяснение того, как именно можно реализовать и продвинуть его идеи. Более того, в процессе развития событий Геулы и к человеку, и к обществу приходит новое понимание динамики и смысла происходящего. И мы должны не просто читать р. Кука, но и применять его идеи, сообразуясь с ситуацией, существующей сегодня.

5. Религиозная философия эпохи перемен

Одна из важнейших особенностей философии р. Кука состоит в том, что она создавалась в эпоху перемен, и в этом смысле она особенно важна для понимания наших сегодняшних проблем.

Далеко не все периоды в истории были периодами перемен. Если взять, например, эпоху гаонов, т. е. раннее средневековье между 650 и 1000 гг. н.э., то в этот период не произошло сущностных философских изменений. Это вовсе не означает, что в то время в философии совсем ничего не происходило – было и развитие, и движение философской мысли, были и конфликты в еврейском мире, например, караимы и проблемы борьбы с ними. Но в целом, сравнивая философские работы, написанные в начале той эпохи, в ее середине и в конце, мы увидим, что вопросы поднимались одни и те же, и проблемы решались сходным образом. Иными словами, философская парадигма мира за те 350 лет не изменилась.

Но были в еврейской истории и другие, переломные периоды, когда жизнь претерпевала быстрые и резкие изменения, например, как те, что произошли в еврейской духовной и материальной жизни при разрушении Второго Храма. Они повлекли за собой важнейшие изменения установлений иудаизма, которые провели в жизнь рабан Йоханан бен-Закай и мудрецы эпохи Мишны. В частности, изменились законы, мировоззрение, система еврейского религиозного творчества – фактически, все стороны духовной жизни.

Подобная же эпоха перемен была связана с перемещением центра мира (центра духовного, культурного, экономического и политического, а также центра еврейской жизни) из Багдадского Халифата в Европу в X - XI вв.

Эти перемены в еврейской жизни также повлекли за собой как изменения в Галахе и, в связи с этим, введение множества новых постановлений (рабейну Гершома из Майнца и других ранних ашкеназских авторитетов), так и изменения в мировоззрении, философии, принципах изучения Торы и т.д.

Еще более динамичным периодом стали XIX - XX вв. За семьдесят лет жизни р. Кука, с 1865 по 1935 год, весь мир и народ Израиля претерпел огромные изменения. Например, в начале жизни р. Кука бoльшая часть человечества и, конечно, бoльшая часть народа Израиля, основывала свою жизнь на религиозных нормах. При разной, разумеется, степени религиозности конкретных людей, религиозность тогда была очевидной нормой для почти всего окружающего мира. К концу жизни р. Кука, однако, бoльшая часть человечества стала секулярной. Нельзя сказать, что для религии не осталось места, но она уже не занимает центрального положения в жизни людей. И это только один из аспектов изменения мира. Перемены произошли в науке, культуре, социуме, мироощущении, государственной и общественной жизни и т.д. Все эти изменения требовали религиозно-философского осмысления ситуации и нового взгляда на мир. И именно это сделал р. Кук.

6. Должен ли иудаизм развиваться вместе с движением истории, развитием культуры и социума?

Здесь мы должны отметить, что вопрос о том, должен ли иудаизм в своем развитии соотноситься с происходящими в мире культурными и социальными изменениями, является отнюдь не очевидным.

Представители некоторых направлений в иудаизме даже сегодня будут утверждать, что в нашу эпоху качественных изменений не произошло – всегда были как люди, соблюдающие заповеди, так и нарушающие их; тех или других бывало то больше, то меньше. Но это, по их мнению, не является критичным. Бывают времена, скажут они, когда количество нарушающих заповеди составляет большинство. Эпикорсим (отрицающие власть Бога) всегда были и будут, а значит, в сущности, ничего не поменялось.

Такая точка зрения встречается в самых разных еврейских кругах. Например, ее сторонником был профессор Йешаяhу Лейбович, который, будучи профессором химии и занимаясь вполне современной светской научной работой в университете, придерживался при этом в своих религиозных воззрениях крайней антиисторической концепции. Его позиция такова: иудаизм не должен реагировать на исторический процесс, потому что никак от данного процесса не зависит. Тора – вечна, Бог – неизменен, поэтому в иудаизме ничего меняться и не должно (при этом то, что неизменный Бог может совершенно по-разному раскрываться человеку и народу в разные периоды их истории, и что вечность Торы никак не отменяет ее постепенного более полного раскрытия, – игнорируется)1.

С другой стороны, эта же идея (и даже в еще более жесткой форме) распространена среди харедим. Так, в 1950-х годах один из известных раввинов-харедим на вопрос: «Скажите, как иудаизм должен отнестись к созданию Государства Израиля?» – ответил: «Мы тфиллин до этого надевали, и после этого будем надевать». Иными словами, его ответ был: «Ничего, собственно, не изменилось. До этого были тфиллин и после этого есть тфиллин; Галаха не меняется, а значит, по сути, не меняется ничего».

Религиозный сионизм считает такой подход в корне неверным. С точки зрения р. Кука, основная ошибка здесь состоит в том, что иудаизм сводят прежде всего к Галахе, законодательству. Но Галаха – это только часть иудаизма, его формализовано-законодательная область. (Отметим, что даже и в ней, в связи с созданием Государства Израиль, происходят изменения – хотя, конечно, эти изменения не затрагивают заповеди тфиллин.) Однако, кроме области собственно закона, в иудаизме есть и другие области: философия, осмысление окружающей жизни и хода истории, установление системы ценностей и т.д. Эта сторона иудаизма включает, кроме всего прочего, его мистический аспект (Каббалу), а также множество других аспектов, гораздо более, чем Галаха, чувствительных к переменам, и поэтому очень изменившихся в связи с созданием Государства Израиль 2.

Рав Кук подчеркивает, что иудаизм не только не сводится к Галахе, но что, более того, иудаизм не сводится к той или иной своей форме, сложившейся в ту или иную историческую эпоху.

Действительно, если иудаизм в XVIII веке имел определенные черты (а именно в эту эпоху сложились нынешние хасидская и литвакская формы иудаизма), то значит ли это, что он навсегда должен остаться неизменным? Значит ли это, что именно иудаизм XVIII века (или более ранних веков) и есть «правильный иудаизм»?

Конечно, есть в иудаизме и те, кто считает, что раньше был правильный иудаизм, а сейчас он «неправильный», поэтому на вопрос «что делать?» они дают ответ «вернуться обратно». Но р. Кук полагал, что это неверно, да и невозможно. Он считал, что дух иудаизма вообще не может быть однозначно формализован; это субстанция развивающаяся, динамическая, неопределенная, с зыбкими границами, а та или иная ее историческая и галахическая форма суть лишь ее внешнее проявление в определенный период.

Здесь надо еще раз подчеркнуть, что такой подход отнюдь не означает изменения всего. Тора, Талмуд, традиции – все это полностью сохраняется. Подход р. Кука был совершенно ортодоксальным (а сам р. Кук, напомним, занимал должность Главного Раввина Страны Израиля, на которую был избран большинством ортодоксальных раввинов Страны), но это динамический и модернистский ортодоксальный подход. Он интегрирует в себе как полную верность традициям, так и восприятие новых элементов развивающегося мира и социума, поскольку он считает эти новые элементы направленным к нам Божественным посланием, «Продолжающимся Откровением» (подробнее см. ниже).

7. Идея Маhараля о неслучайности (сущностности) масштабных изменений в мире

В этом вопросе р. Кук представляет в иудаизме линию, имеющую источник в Каббале, основы которой изложены в учении Маhараля из Праги. Маhараль утверждает, что великие события – неслучайны. Если возникает какое-то очень масштабное явление, то сам его масштаб становится сущностным, т. е. количественный фактор свидетельствует о качественной важности явления. Иными словами, масштаб изменений в окружающем мире свидетельствует о том, что эти изменения – сущностны. Имеется некоторая сущность мира, которая изменилась, и затем это изменение выражается уже в нашем конкретном существовании.

Учение Маhараля и р. Кука говорит: такие изменения чрезвычайно важны с религиозной точки зрения. Изменения проявляют Божественность. Божественность раскрывается не только в статических, постоянных, неизменных, трансцендентных вещах, но она проявляется также и в изменении, в ходе развития, в динамике. Если в мире что-то кардинально меняется, то это не просто случайность, но это Слово Бога, обращенное к нам, а поэтому иудаизм тоже должен развиваться, отзываясь на эти изменения (при этом, разумеется, сохраняя и соблюдая все, что было до этого, т. к. это тоже было Божественным Словом).

В соответствии с этими представлениями р. Кук разработал основы «ортодоксальной модернизации» – такого подхода к происшедшей в мире духовной революции, который одновременно и полностью сохраняет иудаизм в его ортодоксальной форме, и при этом модернизирует его. Он заложил основы религиозного видения современного мира в его динамической перспективе.

По р. Куку, именно эта изменяющаяся внутренняя сущность мира проявляется в жизни общества и в частной жизни, и если мы не осознаем изменений этой сущности, мы не можем правильно реагировать на них.

Иными словами, суть проблем нашего времени – это «проблемы головы», а не «проблемы сердца». Рав Кук подробно пишет об этом в своей статье «Поколение», написанной в 1904 году, сразу после его приезда в Страну Израиля, и отнюдь не потерявшей актуальности в наше время.

От тех, кто сетует на духовные беды нашей эпохи, часто приходится слышать, что все напасти случаются из-за того, что у людей нет хороших качеств, мало любви, милосердия, денег, здоровья (и все это, кстати, верно). Но разве именно здесь находится источник проблем нашего времени? Многие из нас склонны идеализировать прошлое, но на самом деле далеко не очевидно, что в прежние века любви и милосердия (а уж тем более – денег и здоровья) было больше, чем сейчас. Относительно же нашего времени р. Кук считает, что, с точки зрения сердца, все как раз обстоит не так уж плохо, а вот со стороны головы есть огромная проблема. Она заключается в том, что если религия не дает серьезного анализа проблем окружающего мира и не разрабатывает пути ответа на его вызовы, она становится нерелевантной, и люди начинают от нее отходить. Иными словами, р. Кук считает, что наша главная проблема – это правильная разработка такой религиозной концепции, которая адекватно отвечала бы на поставленные жизнью вопросы.

Поэтому в нашем курсе лекций мы попытаемся проанализировать именно эти главные проблемы взаимоотношений иудаизма с современностью и проложить дорогу к их решению.

Конечно, для всех нас важно реально повлиять на исправление мира. Но тот, кто хочет исправить мир, должен разобраться и понять, как именно можно это сделать, и прежде всего – как исправить наш духовный мир, чтобы следствием этого было исправление мира материального. Давайте же вместе попытаемся это выяснить.

Начиная обсуждение главных изменений в современном мышлении, р. Кук выделяет важный принцип, необходимый для правильного развития наших представлений. Он состоит в разграничении идей, призванном предотвратить необоснованное разрушение представлений в одной области мысли, происходящее из-за развития идей в другой области.

Рав пишет («Орот hа-Кодеш» стр. 538):

Время привело к появлению и распространению новых представлений, сменяющих старые. Эта замена «заодно» приводит и к разрушению тех правильных идей, которые, по сути своей, вовсе не отрицаются этими новыми представлениями, и никак не связаны со «старыми представлениями», но только в силу привычки мы соединяем их с последними…

«Время привело…» – то есть сама эпоха вызывает новые представления. Мысль о том, что для всяких идей есть свои периоды, свои времена, что с течением времени приходит эпоха новых идей, и что их появление неслучайно и необходимо, в основе своей взята из Каббалы. Новые идеи появляются в определенном поколении, в соответствии с Божественным порядком. При этом в области науки, техники, социума и культуры есть действительно устаревшие представления, которые должны быть изменены. Но, в силу привычки, наше сознание ассоциирует с этими старыми идеями – и потому отвергает – многие религиозные, моральные и ценностные представления, которые, в сущности, никак не противоречат новым идеям в науке и в социуме.

Человеку свойственно (зачастую необоснованно) связывать идеи из разных областей в один комплекс, и когда часть из них изменяется, изменение затрагивает всю сферу мысли.

Например, часто религиозные, моральные и ценностные идеи в силу привычки связываются с научными и социальными идеями соответствующей эпохи. Когда какие-то из этих представлений (например, научные) меняются, то нам кажется, что другие представления (в т.ч., религиозно-ценностные) начинают разрушаться. Ввиду этого некоторые люди науки начинают выступать против религии, а некоторые люди религии чисто идеологически отрицают новые научные идеи. Но на самом деле и то, и другое основано на ошибочной связке идей из разных областей.

Простейший пример – ситуация, сложившаяся в Европе в XVI - XVII веках с гелиоцентрической системой мира Коперника. Как мы знаем, до Коперника, в соответствии с системой Птолемея, считалось, что Солнце вращается вокруг Земли. Пришел Коперник и заявил, что не Земля, а Солнце находится в центре космоса, а Земля вращается вокруг Солнца.

Казалось бы, эта концепция является сугубо научной и не должна иметь никакого отношения к религии. Ведь моральные нормы, религиозное содержание нашей жизни и общение человека с Богом не меняются в зависимости от того, что вокруг чего вращается. Сегодня нам прекрасно известно, что гелиоцентрическая картина мира никак не мешает человеку быть религиозным. Однако в эпоху провозглашения Коперником своей концепции люди связывали эти вещи в одно целое. Они рассуждали примерно таким образом: если мы считаем, что Земля находится в центре, то это значит, что человек важен. Бог о человеке заботится, для Бога важен диалог с человеком – соответственно, есть моральные принципы и есть основа для религии и т.д. Если же Земля не в центре мира, то и человек не централен для Бога, не важен, а в таком случае нет места ни религиозной вере, ни морально-нравственным нормам.

Разумеется, такие выводы совершенно необоснованны. Центральная духовная роль человека в мире ложно отождествилась с физически центральным положением планеты Земля в космосе. Но ведь даже из жизненного опыта нам очевидно, что многое, пространственно не находящееся в центре, отнюдь не является от этого менее значимым, и остается центральным по своей важности. Однако в ту эпоху идея Коперника, что Земля не находится в центре мироздания, оказалась разрушительной для сознания многих религиозных людей. Как известно, сам Коперник был католическим священником, и в его сознании новая система никаких религиозных представлений не разрушала. Однако часть общества восприняла концепцию Коперника как опровержение религии – и, в ответ, религия начала бороться с гелиоцентрической системой мира, посчитав ее угрозой сохранности религиозных и моральных устоев общества.

Аналогичным примером уже из нашего времени может служить теория эволюции. Когда в середине XIX века Дарвин провозгласил эту теорию, то многие совершенно необоснованно решили, что ее следствием является атеизм: «Раз человек произошел от обезьяны, то Сотворения Мира, описанного в Торе, не было, а значит, и все в Торе неверно. А раз Тора неверна, то это значит, что и Бога нет».

Здесь представление о Боге и Торе совершенно ложно связалось с представлением о том, что эволюции быть не могло, потому что Бог создал все в уже готовом виде, хотя, на самом деле, в Торе ничего такого не написано. (Оставим в стороне вопрос о том, верна ли теория Дарвина с точки зрения науки. На самом деле, к этой теории есть много вопросов именно с научной стороны; к тому же, существуют и не-дарвиновские теории эволюции.) Идея эволюции не противоречит Торе; она не согласуется только лишь с привычным для многих буквальным прочтением книги Бытия. По сути же, нет никакой проблемы понять описание Сотворения Мира в книге Бытия как эволюционный процесс – но не случайный, а целенаправленный. Сегодня существует множество книг, написанных, в том числе, профессорами физики, которые показывают, каким образом рассказ Торы о том, что Бог создал мир за Шесть Дней (а не мгновенно!) вполне согласуется с современной наукой.

Тем не менее, многим людям до сих пор кажется, что раз человек произошел от обезьяны, то, значит, Бога нет. Соответственно, некоторые харедимные круги заняли симметрично-противоположную позицию: поскольку вера в эволюцию означает неверие в Бога, то, следовательно, нельзя признать существование динозавров и т.д. Разумеется, и атеистическая, и ультра-религиозная позиция здесь в равной степени безосновательны.

Итак, в эпоху перемен все здание религии подвергается «сотрясению», потому что идеи и теории из разных областей были в свое время необоснованно связаны друг с другом, а теперь часть из них (не относящаяся к религии) рушится. И поэтому одно из важнейших действий, которые религиозный мыслитель должен уметь совершить для исправления ситуации в такую эпоху, – это разделить разные идеи и показать, где они действительно связаны между собой, а где мы полагаем наличие этой связи только в силу привычки.

Это дает возможность преодолеть страх перед происходящими изменениями, и даже более того, воспринять их как Божественное Послание, идею и стимул, поскольку, как мы отметили, значительные изменения не бывают случайными. Соответственно, мы должны перестроить наше понимание устройства мира так, чтобы наши религиозные представления могли развиваться без опасения утерять при этом то, что является в них действительно существенным. Это и есть работа мыслителя в эпоху перемен.

И только с помощью знания и тщательного анализа человек может разграничить идеи и понять, какие из них в действительности должны быть затронуты переменами в представлениях, и где предел этого влияния.

10. Три главных изменения в мире современных идей: социум, космос, эволюция

Продолжая свой анализ, р. Кук выделяет три главных изменения, произошедшие в мире идей в течение XIX века по сравнению с духовным миром прошлого:

Первое – изменение социальной мысли (представлений человека о том, как устроен и как должен быть устроен социум).

Второе – изменение космологических представлений (устройство космоса, понимание места человека в космосе, новый взгляд на человека во Вселенной).

Третье – возникновение эволюционного мышления (что включает как собственно теорию эволюции, так и осознание важности развития и прогресса, а также эволюционные представления о мире вообще).

Эти три аспекта – социум, космос, эволюция – являются ядром изменений в современном мышлении. На них было построено мировоззрение XX века. В наше время к ним добавляются и другие темы, но эти три направления мысли сыграли главную роль в перевороте сознания. По сути, они являются изменениями ощущения места человека в человечестве, места человечества в пространстве и места человечества во времени.

Рассмотрим их более детально.

10.1. Изменения в социальной динамике

Первое изменение, касающееся социального мышления, базируется на несравненно большей социальной динамике современного общества по сравнению с каким бы то ни было обществом в прошлом.

Еще в середине XVIII века (и тем более ранее) большинство населения проводило всю жизнь на одном месте, в своем городе или деревне, и понятия не имело о том, как живут люди в других местах. Большинство также практически ничего не знало о жизни и культуре других эпох. Теоретически, конечно, люди знали, что есть другие страны и сообщества. Но кроме небольшой социальной группы (не более одного процента населения) – состоятельной, образованной, динамичной и склонной к путешествиям, и евреев, которые знали, что их соплеменники есть и в других странах, а также черпали исторические знания, изучая религиозные тексты, – основная масса никогда за всю жизнь не выезжала за пределы своего города, своего района или даже своей деревни. Человек проводил всю жизнь в одном месте, зачастую рождаясь, живя и умирая в том же доме, где рождались, жили и умирали его отец и дед. Даже когда случалось, что кто-то из таких людей уезжал в другую страну, например, спасаясь от конфликтов и преследований, это не создавало контактов с другой страной, так как тот, кто уехал, обычно не возвращался и не переписывался со своими бывшими соседями, которые все так же продолжали жить на своем месте.

В конце XVIII – XIX веке люди стали в массовом порядке передвигаться по окружающему миру, путешествовать, и увидели, что мир – большой. Человек осознал себя человеком внутри человечества (а не внутри своей деревни), и это было новое ощущение.

При этом люди также осознали динамичность социального устройства общества: существующее положение вещей перестало восприниматься как раз и навсегда определенное статичное установление, оно превратилось лишь в ситуацию на сегодняшний день, которую можно и нужно изменять к лучшему; и в обществе стало нормой обсуждать и предлагать такие изменения.

В прежние времена для человека не была актуальна идея о том, что в социуме можно что-нибудь реорганизовать – это происходило только в самых крайних случаях, когда было совсем уж невмоготу. Когда становится совсем нечего есть, можно поднять бунт и попытаться добиться хлеба. Но человек раньше не задумывался о том, чтобы в принципе изменить общественный порядок, и устройство жизни социума в целом было статичным. В новую же эпоху само чувство возможности и необходимости изменения социального устройства стало частью общественного сознания.

Социальные проекты – в наши дни это, например, феминизм, демократия, права человека и т.д. – ведут между собой идеологическую борьбу за завоевание сторонников и являются неотъемлемой частью жизни всего общества.

В такой ситуации иудаизм не может отказаться от оценки и анализа этих проектов переустройства общества. Он должен анализировать новые идеи и поэтому, прежде всего, разработать методику такого анализа и далее активно применять ее. Однако в предыдущие века подобной проблемы не существовало, а поэтому мы не можем найти эту методику в готовом виде в классических еврейских источниках. Это означает, что нам необходимо – именно на основании этих источников – создать ее самим, и путь к этому проложило нам учение р. Кука.

10.2. Изменения в космологии и в ощущении места человека во вселенной

Вторая область изменений, о которой говорит р. Кук, – космология – перестроила все пространство мира. Идеи Коперника, Галилея, Кеплера и Эйнштейна изменили не только науку, но и все представления социума о космосе – настолько, что человек перестал в своем сознании ограничивать себя только Землей. Вообще человек живет не только в своем физическом пространстве, но и в рамках своей картины мира, которая так расширилась, что смогла вместить идею создания Вселенной (Большой Взрыв), теорию относительности, идеи о том, как устроены звезды, планеты, и как мы с ними соотносимся.

Казалось бы, обычный человек живет в рамках того же земного пространства – дом, работа, обычные текущие дела, – и космология мало его затрагивает. Но «мой дом» – это не только место моего физического обитания, «моя жизнь» – это не только еда, одежда и окружающие меня люди. Это также и мои идеи. Мир и представления о мире невероятно изменились, и старая система идей перестала устраивать человека нового мира. Однако религиозная картина мира во многом осталась прежней, ориентируясь на человека предыдущей формации, чьи духовные нужды она удовлетворяла. Изменение мироощущения вследствие развития космологии потребовало коррекции религиозных установок, ведь картина мира поменялась настолько, что изменился весь «наш дом», а не просто одна из отвлеченных научных теорий сменила другую.

10.3. Эволюционный образ мышления

Третье изменение – эволюционный образ мышления. Теория эволюции Дарвина является только одним из элементов этого изменения. Принцип эволюции распространился на все. Возникло новое ощущение всего мира как непрерывно развивающегося, не стоящего на месте. Отметим, что при естественном, обыденном взгляде на природу, каким был взгляд человека прежних эпох, эта природа отнюдь не представляется ему развивающейся. Напротив, в природе все основано на постоянстве, на неизменных циклах: все окружающие нас растения и животные рождаются, растут, стареют и умирают, и на смену им приходят точно такие же, как они, без каких-либо особенных изменений. Чтобы увидеть процесс эволюции в природе, нужно перейти от масштаба десятилетий и столетий, т. е. от масштабов жизни человека и общества, к масштабу даже не тысяч, а миллионов лет, невообразимому ни для личности, ни для хода человеческой истории, – и однако, этот переход произошел. (Люди стали спокойно произносить словосочетания «десятки» и «сотни миллионов лет», хотя мы не можем представить себе даже одну десятую этого миллиона, т. е. сотни тысяч лет – ведь вся история человеческой цивилизации занимает существенно меньше 10 тысяч лет.) Теория эволюции внесла этот масштаб в наш дом, сделала его частью наших представлений о мире, и в соответствии с этим природа, растительный и животный мир стали восприниматься – вопреки тому, что мы наблюдаем в реальности! – не как постоянство, но как развитие и эволюция. И этот подход распространился на все области жизни. Мир стал развивающимся, динамичным, и потому любая концепция, представляющая его статичным, не удовлетворяет современного человека. Ощущение развития и прогресса в человеческом сообществе психологически и духовно дополняет развитие и прогресс в природе. Продвигается наука, технология, эволюционирует общество. И если в такой духовной обстановке религия декларирует свою статичность, она перестает соответствовать потребностям мира, и наступает религиозный кризис.

Надо подчеркнуть, что речь здесь совсем не идет об искажении религии в угоду науке или о приспособлении религии под текущую моду. Отнюдь нет: иудаизм сам по себе имеет как статические, так и динамические аспекты. Действительно, в прежние времена религия воспринималась как статическая система, но совсем не по причине того, что она на самом деле такова, а потому, что таким был взгляд людей той эпохи. Тогда ценилось, прежде всего, постоянство, и религия в те времена раскрывалась с этой стороны, ибо ее результаты соответствовали духовной потребности общества. А в наше время эта потребность изменилась, и требуется раскрытие других, новых сторон религии. И перемена эта не случайна, это элемент раскрытия Божественности – «Продолжающегося Откровения».

11. Изменение отношения к чужим идеологиям

В эпоху перемен, параллельно с вопросом о том, как мы должны изменять и развивать иудаизм, возникает также вопрос об отношении к чужим и даже чуждым идеологиям. Должны ли мы уважать чужую позицию даже тогда, когда она основана на отрицании религиозных установок, должны ли мы быть терпимыми к другим точкам зрения – или же иудаизм не предусматривает толерантности до такой степени? Как мы должны вести себя в мире, основанном на борьбе и противоречиях разных идеологических позиций?

Вопрос религиозной толерантности в иудаизме очень непрост.

На первый взгляд, иудаизм, по крайней мере в древности, совсем не является веротерпимой религией. Например, во времена Моисея и Первого Храма главным в духовной борьбе было противостояние язычеству. Что же говорит Тора Моисея о том, как поступать с идолопоклонниками? Очевидно, она отнюдь не советует проводить с ними совместные симпозиумы и обсуждения, но повелевает уничтожить их идолов и весь культ. В эпоху античности веротерпимость была свойственна скорее языческим культам, чем монотеизму. Идолопоклонству был присущ синкретизм. Например, в Риме можно было поклоняться любым богам: Митре, Изиде, Зевсу, галльским богам. Более того, была тенденция создавать объединяющие культы, когда в храмы вносили всех мыслимых богов.

В Иерусалимском Талмуде говорится: «Идолопоклонство по своей природе терпимо» (Авода Зара 1а). Монотеизм же изначально по своему характеру был нетерпим. Он требовал поклонения только Всевышнему, запрещая поклонение другим богам.

С тех пор прошло много веков. Отношение иудаизма к идолопоклонству не изменилось, но совершенно изменился характер тех чуждых мнений, с которыми спорит и конфликтует иудаизм. В глобальном смысле монотеизм (по крайней мере, в западной цивилизации) победил идолопоклонство. И поэтому природа различий во взглядах стала совершенно иной. К нашему времени (в частности, благодаря монотеизму) мир существенно духовно продвинулся, и столкновение идей связано не с идолопоклонством, а с желанием людей улучшить мир и вызвать в нем положительное развитие – при том, что форма этого развития может быть совершенно неправильной. В соответствии с этим, р. Кук утверждает, что в наступающую эпоху подход должен быть совершенно другим, основанным на глубокой религиозной толерантности 3, что означает отказ от нетерпимости, желание постичь Божественную искру во взглядах другого человека и стремление интегрировать ее в свои взгляды.

Необходимость такого изменения в подходе особенно заметна в наши дни, и на это есть несколько причин. Прежде всего, надо отметить, что в современном мире (и особенно в современном еврейском мире) подход нетерпимости больше не работает. Это обстоятельство глобально, и поэтому оно сущностно и духовно важно. Соответственно, р. Кук видит в толерантном подходе не прагматическую необходимость, но показатель принципиального изменения мира. Божественное Провидение, Свыше делая нетерпимый подход неэффективным, подталкивает нас к этому.

(Надо отметить, что не только р. Кук, но и другие еврейские мыслители применяли этот важный принцип – «невозможность осуществления чего-либо как свидетельство его провиденциальной ненужности» – не только к «религиозной толерантности», но и к другим аспектам жизни. Есть многое, что было нужно в древности, и в чем позже отпала необходимость; и Божественное Провидение устраивает мир так, чтобы это стало невозможным – или, как в данном случае, неэффективным. Это относится, например, к рабству, а также к некоторым другим социальным институтам, описанным в Торе, но не существующим сегодня.)

Религиозная толерантность р. Кука весьма существенно отличается от светского понимания толерантности. Обычный, светский подход к толерантности говорит о свободе совести: у каждого есть право придерживаться той позиции, которой он хочет. Но следствием акцентирования этого права является желание отгородиться от других, поэтому светски-толерантный человек говорит: «У меня своя истина, а у вас, религиозных, своя, и не лезьте ко мне со своей истиной, она мне неинтересна». Свобода совести очень важна, но она есть лишь средство. Цель же – продвижение человека к высшей Божественности.

Подход р. Кука к толерантности не исчерпывается признанием права других на истину. Он сочетает в себе, с одной стороны, полную ортодоксальность (и поэтому он отнюдь не считает другие подходы «правильными», – напротив, он критикует их, указывая на ошибочность многих их представлений); но, с другой стороны, его толерантность идет гораздо дальше толерантности светской. Рав Кук подчеркивает, что истина каждого есть одно из отражений единой Божественной истины, а поэтому «я, для полноты моей истины, хочу взять недостающие ее части из истины твоей». Это означает, что даже в чужом и чуждом подходе следует признавать наличие позитивного зерна, которое, когда оно будет возвращено на свое место, станет разумной частью системы.

Нельзя сказать, что такого подхода в иудаизме раньше не было и что его ввел р. Кук. Истоки этого подхода можно найти и в древних источниках; например, в мишне Пиркей Авот (4:3) говорится:

«Он [Бен-Азай] часто повторял: Ни к кому не относись с презрением и не считай невероятным любое развитие событий, ибо нет человека, час которого не наступит, и нет ничего, чему не нашлось бы места».

Однако раньше на практике такой взгляд не был широко распространен, р. Кук же считал, что сегодня такой подход необходим. Не только в каждом человеке, но и в каждой идее мы должны уметь разглядеть «искру», нечто положительное, заключенное в ней, и включить эту искру в круг наших идей.

12. Процесс извлечения искр из окружающих идеологий

В эпоху перемен требуется активное развитие религии (с сохранением ее ортодоксальности!). Мы должны не отрицать другие подходы, но рассматривать их как Божественное указание, содержащее идеи развития, из которых мы должны выделить правильное Божественное ядро и конструктивно интегрировать его в иудаизм, т. е. в свое мировоззрение. Ибо эти правильные элементы лишь вынужденно находятся в чужих и чуждых системах ценностей, и только благодаря им эти последние имеют силу. При интеграции нами этих искр в свои взгляды и системы ценностей чуждые концепции потеряют притягательность и силу и потерпят поражение.

Толерантность важна именно тогда, когда иудаизму необходимо развитие. Много важных концепций и идей, нужных иудаизму, находится сегодня в чуждых взглядах, противоречащих внешней стороне иудаизма (законам, традициям), но соответствующих при этом его внутренней сущности (Каббале, углубленному прочтению ТаНаХа). Причина создавшегося конфликта в том, что внешняя часть иудаизма сформировалась в определенную эпоху (в эпоху галута – рассеяния, изгнания) и подходила для нее; но для новой эпохи (геулы – избавления, возвращения, освобождения) она уже недостаточна. Воспринимая новые идеи как то направление, в котором мы сможем развиваться, надо извлечь из внутренней сущности иудаизма и реализовать в его внешней части тот потенциал, который раньше, в предыдущие эпохи, не мог быть реализован.

(Отметим еще раз, что это отнюдь не означает, что «внешняя часть иудаизма» – законы и обычаи – хоть в чем-то перестает быть нужной. Отнюдь: все законы и обычаи иудаизма продолжают быть нужными и обязательными, но только их одних совершенно недостаточно. И они должны быть дополнены новым смыслом.)

На самом деле старая, «простая» религиозная концепция и в предыдущие эпохи не удовлетворяла духовную элиту, которая и тогда стремилась к постижению внутренней сути иудаизма, не удовлетворяясь только его внешней стороной. Изменение в нашу эпоху состоит в том, что уровень духовных запросов простого народа, которому ранее хватало внешнего аспекта религии, возрос и приблизился в этом аспекте к уровню элиты прежних эпох – при том, что он кардинально отстает от нее в уровне своего понимания источников.

Поэтому наша задача – взять то высокое понимание, которое раньше было только у элиты, и распространить его для всего общества. Тогда мы сможем направить иудаизм к конструктивному развитию – так, чтобы он полностью сохранил всю ортодоксальность и все свое содержание, но при этом стал отвечать потребностям того нового, что уже пришло сегодня в жизнь.

Принцип Единства Бога порождает ощущение единства мира, в котором у всякой вещи и идеи есть место. Будучи на своем месте, эта вещь или идея реализует добро; в противоположном случае – влечет зло. Наша задача не уничтожить эту вещь или идею, но поместить ее в соответствующее ей место.

При этом важно не забывать, что «значительное – неслучайно».

Рав Кук учит, что если хочешь вести войну идей и мнений, необходимо научиться видеть ту точку истины, то правильное и ценное, что есть в любой системе, и в том числе в системе твоих противников, даже если это отрицание Бога (атеизм) или язычество. И если ты воспримешь эту позитивную точку во взглядах другого, и, сохраняя ортодоксальность, сможешь правильно интегрировать ее в свои взгляды – ты победишь, и сама война окажется ненужной.

Или, как говорил р. Й.-Л. Ашкенази (Маниту):

Вместо того, чтобы говорить другому, в чем он неправ, скажи ему, в чем он прав, и тогда он сам поймет, в чем был неправ.

13. Три основные проблемы религиозного сионизма сегодня

Переходя к нашему времени и состоянию религиозно-сионистского общества в данный момент, мы хотели бы отметить, что, хотя это общество, в целом, восприняло идеи р. Кука и является весьма духовно продвинутым, – есть три области, которыми религиозный сионизм должен заниматься в силу своего истинного предназначения, но которыми он, к сожалению, занимается пока что весьма недостаточно.

Первая из них касается отдельной личности, и это активное распространение святости на светское, будничное, интеграция будничного в святое. Этот аспект включает, в частности, существенное усиление занятиями «светскими областями знания», расширение светского образования религиозных кругов, активизация деятельности во всех светских областях жизни – науке, технике, экономике, бизнесе, культуре, искусстве, решении социальных проблем.

Вторая касается еврейского общества в целом и лежит в области соотношения между святостью и политикой, системами организации общества и государства, включая активизацию в различных областях общественно-политической жизни, в СМИ и т.д.

И третья имеет отношение ко всему человечеству и касается еврейства в целом – это отношения между Израилем и народами мира, наше обращение к ним с новой вестью.

Три этих аспекта в целом вошли в сферу представлений религиозно-сионистского общества. Теоретически все понимают, что это важно и нужно. Но, к сожалению, достаточной практической программы для работы в этих областях пока не существует.

И именно этим трем темам мы посвятим все основное обсуждение в данном курсе, чтобы постепенно продвинуться к разработке такой программы.

Дополнение. Происходит ли в мире духовный прогресс?

Поскольку вопрос о наличии в мире духовного прогресса не является очевидным для многих религиозных людей, мы решили включить в книгу это небольшое дополнение.

Если мы попробуем провести среди религиозных и нерелигиозных людей общественный опрос на тему: «Как вы считаете, наличествует ли в мире духовный прогресс?» и «Каково ваше мнение о позиции религии в этом вопросе?» – то легко увидим, что в нашем сознании религиозная позиция весьма часто связывается с мнением, что духовный прогресс в мире отсутствует, а позиция нерелигиозная, наоборот, обычно считает, что такой прогресс есть.

Причина возникновения такого представления, по-видимому, в том, что за последние двести лет общественное сознание и особенно идея прогресса представляется ареной конфликта двух позиций: религиозной и научно-материалистической. При этом научно-материалистическая позиция утверждала, что прогресс (как материальный и научно-технический, так и духовный) идет полным ходом, человечество прекрасно развивается, еще немного – и все будет достигнуто (такой «триумфалистский» подход был в моде особенно к концу XIX века). Религия же зачастую отрицательно относилась к материалистическому развитию, считая его отходом от духовных ценностей и духовной деградацией.

В дальнейшем, в XX в., триумфалистская научно-материалистическая позиция, господствовавшая в XIX веке, подверглась жесткой критике. На фоне мировых катастроф (фашизма, коммунизма, Первой и потом Второй мировых войн) ее оптимистический триумфализм испарился. Как реакция на крушение надежд, на первый план вышел экзистенциализм, который стал подчеркивать не оптимистическую, а более сумеречную позицию. Вследствии такого развития идей, в обществе в целом возникло представление, что сторонниками прогресса выступают наивные материалисты или столь же наивные люди науки (специалисты в своей узкой области, но не в философском осмыслении ситуации в целом), в то время как человек духовный, и тем более религиозный, должен быть убежден в полном отсутствии мирового духовного прогресса.

Вот, например, характерное высказывание одного (в данном случае христианского) проповедника подобного типа: «Некоторые наивные люди полагают, что в мире происходит прогресс. Но посмотрите, что творится вокруг – человечество погрязло в страшных грехах! [далее идет перечисление грехов] Неизбежно грядет Страшный Суд! Какой вообще может быть прогресс с точки зрения Страшного Суда?!?»

Таково стандартное общественное представление, сложившееся, конечно же, отнюдь не на пустом месте.

Но насколько оно обосновано? Попробуем проанализировать это ниже.

15. Критерии духовного прогресса

Отвлечемся от «стандартных» позиций и серьезно спросим себя: есть ли на самом деле в человечестве духовный прогресс? Для этого мы должны рассмотреть не только локальные изменения последних двух-трех десятков лет, но и ретроспективу: сто, двести, пятьсот, тысячу, две тысячи лет назад, т. е. общую динамику развития истории.

Прежде всего мы должны определить, каковы критерии духовного прогресса – а это отнюдь не высокие переживания отдельных людей, но духовный уровень именно человечества в целом.

Духовный прогресс человечества мы можем увидеть в двух аспектах. Первый состоит в том, что за последние две тысячи лет человечество, в большинстве своем, приняло монотеизм, представленный производными от иудаизма – христианством и исламом. А монотеизм является несравненно более высоким духовным уровнем, чем идолопоклонство. В частности, монотеизм включает в себя понимание ценности индивидуума, ощущение человека как образа Бога на земле и ощущение того, что личность имеет космическую значимость, а не является просто винтиком в мировом механизме. Поэтому весьма неслучайно, что за последние две тысячи лет сотни народов перешли от идолопоклонства к монотеизму, и в истории не зафиксирован ни один случай того, чтобы целый народ перешел обратно, от монотеизма к идолопоклонству.

Параллельно с этим есть и второй аспект духовного прогресса, и он связан с продвижением в реализации заповеди «возлюби ближнего своего, как самого себя». Иудаизм (а за ним и христианство) рассматривает эту заповедь, вместе с заповедью любви к Богу («возлюби Господа, Бога твоего»), не только как важнейший и центральный элемент религии, но как две стороны одной главной идеи. Ведь центральное утверждение монотеизма состоит не только в том, что «Бог один» – но, прежде всего, в том, что человек создан по образу и подобию Бога, и поэтому Бог любит человека, желает ему блага и заботится о нем. А раз человек это образ Бога, то степень нашей любви к Богу мы можем измерить степенью нашей любви к ближнему, к реальному образу Бога на земле, находящемуся рядом с нами. Т. е. именно наше уважение к образу Бога в человеке и будет реальным мерилом нашей духовности.

Таким образом, принципы отношения людей друг к другу, норма существующих в обществе степени уважения, любви, принятия другого, свободы и независимости личности является настоящей, а не фиктивной духовностью. И мы, привыкшие к весьма продвинутым в этом аспекте нормам нашего времени, зачастую не осознаем, насколько велики реальные масштабы ее продвижения за прошедшие сто - двести - триста - пятьсот лет и сколь много добавило к этому продвижению каждое столетие.

Приняв этот критерий оценки степени духовности через любовь и уважение к ближнему – мы увидим и духовный прогресс. Ведь очевидно, что в плане уважения к личности человека и его достоинству, к его правам и свободе, – разница между сегодняшним днем и тем, что было в прошлые века, огромна, и в течение всех столетий истории человечества в данном аспекте наблюдался серьезный и достаточно постоянный прогресс.

Разумеется, не следует впадать в триумфализм. Бывали в истории человечества и откаты к варварству. Но его духовное продвижение в веках все же совершенно очевидно.

16. Духовный прогресс в еврейском народе

Мы выделили два центральных параметра духовного прогресса – принятие монотеизма и повышения любви и уважения к ближнему как к образу Бога на земле. Первый из них относится к еврейскому народу, прежде всего в эпоху ТаНаХа, когда постепенно народ преодолевал бытовавшие у него элементы идолопоклонства.

В пост-танахическое время еврейский народ уже был полностью монотеистическим. Однако по второму параметру духовного прогресса процесс развития еврейского народа продолжался все последующие века.

Увидеть духовный прогресс еврейского народа нам несколько сложнее, чем видеть его в человечестве в целом, – потому что нам гораздо меньше известно о многих бытовых аспектах взаимоотношений евреев в древности и в средние века, чем о тогдашней нееврейской жизни. Наши знания о греко-римской античности и о европейском средневековье основаны на огромном числе источников; еврейская же традиция доносит до нас высказывания мудрецов, а не бытовые взаимоотношения тех эпох, поэтому нам довольно трудно провести исследование этого вопроса.

Тем не менее, если мы взглянем на некоторые важные моменты, то увидим и этот аспект. Например, Тора говорит: «Только очень сдержись и не ешь крови» (Втор. 12:23). Сегодня трудно сказать, что нам приходится очень сдерживаться, чтобы не поесть крови, т. к. мы, видимо, освободились от этого побуждения. И это, наверное, касается многих других побуждений, свойственных нашим предкам в древности, но сегодня преодоленных.

Если мы посмотрим на различные истории из эпохи Второго Храма, то многие из них нам сегодня покажутся просто чудовищными. Например, царь Александр Янай, по совместительству еще и первосвященник, столкнувшись с протестом народа во время службы в Храме в Суккот (он вылил воду, принесенную ему для возлияния на жертвенник, себе под ноги, поскольку был саддукеем и не признавал этой заповеди, за что народ начал забрасывать его этрогами), вызвал в ответ наемную чужеземную гвардию, которая перебила весь народ, находившийся в Храме. И это чудовищное преступление, фактически, сошло ему с рук. И вообще, взаимоотношения между евреями в эпоху Второго Храма (да и Первого) характеризовались гражданскими войнами, братоубийством и ужасающими сценами насилия, которые были в те времена скорее рутинным, чем из ряда вон выходящим явлением.

Да и в более поздние эпохи мы можем, к сожалению, найти в еврейской истории немало совершенно аморальных ситуаций. Например, когда в XIX веке в Российской Империи был введен призыв евреев в кантонисты (что, конечно, само по себе было ужасным явлением), то находились «хаперы», которые, с ведома руководства общины, хватали и сдавали в кантонисты детей из социально беспомощных семей.

Преодоление подобных извращений тоже является одним из элементов духовного прогресса в еврейском обществе.

17. Проблема «мельчания поколений»

Отрицающие наличие духовного прогресса в еврейском народе часто приводят в обоснование своей позиции цитату типа: «Если древние были как ангелы, то мы – как люди, а если древние были как люди, то мы – как ослы» (Шабат 112б). И разве сегодня мы хоть на сотую долю приближаемся к уровню древних мудрецов Талмуда?

Действительно, в иудаизме есть принцип йеридат hа-дорот, «снижение [уровня] поколений». Самые великие из раввинов сегодня не могут достигнуть уровня мудрецов Талмуда, а те ниже уровня пророков, а пророки не достигают уровня Моисея, а Моисей был ниже уровнем, чем Праотцы. И на основании этого некоторые говорят: «Вот видите, есть мельчание поколений, как же вы можете говорить о духовном прогрессе?»

Ответ, однако, состоит в том, что мельчание поколений касается только мудрецов, но никак не народа. Уровень мудрецов, действительно мельчает, а духовный уровень народа в целом – растет.

И при этом, хотя Мудрецы «мельчают» и сами по себе они менее масштабны, чем мудрецы прежних эпох, – но зато видят они все равно дальше, ведь они «карлики на плечах великанов». Мудрецы предыдущих эпох уже прошли очень долгий путь, и мы, стоящие на плечах, хоть и «меньше ростом», но видим дальше. Так что даже если рассматривать уровень мудрецов, все равно наблюдается продвижение, а не только мельчание. А что касается уровня простого народа – то это продвижение огромно.

Проблема понимания духовного прогресса возникает только при нашем взгляде на уровень великих лидеров предыдущих веков. И в этом отношении, конечно, мудрецы Талмуда, как личности, остаются очень высоким идеалом, пророки – идеалом почти недостижимым, а Моисей или, тем более, Авраам – запредельными духовными величинами. Если сравнивать с ними, то, конечно, все дальнейшие поколения будут несоизмеримо ниже. Но ведь Авраам или Моисей жили не ради самих себя, а ради того, чтобы сначала еврейский народ, а потом и все человечество постепенно поднялись на их уровень. И в этом отношении и еврейский народ, и человечество постоянно движутся вперед. То, что в прошлом было уделом отдельных исключительных личностей, становится доступным все большему количеству людей. Понятие же мельчания поколений вовсе не имеет в виду (как его иногда ошибочно понимают), что понижается духовность еврейского народа или человечества, но имеется в виду лишь снижение уровня духовных лидеров. Еврейский народ же и человечество продвигаются, и в этом состоит религиозный смысл Божественного управления историей.

Отметим, кстати, что технические достижения тоже способствовали духовному прогрессу. Например, если сравнить степень религиозной образованности в различные эпохи, то несомненно, что сегодняшний уровень образованности еврейского народа несравненно выше, чем, скажем, сто или двести лет назад, и уж тем более триста или пятьсот. Конечно, сто или двести лет назад было больше людей соблюдающих, но это соблюдение было не свободным выбором, а принятой нормой. Как только замкнутая жизнь местечка распалась, евреи массово отошли от соблюдения заповедей, а это и означает, что до этого их соблюдение заповедей было привычным, но неглубоким. Не говоря уже о том, что уровень их знаний в среднем был, несомненно, ниже, чем у людей религиозных и соблюдающих сегодня.

18. Как соотносится с духовным прогрессом факт отхода многих от религии в XIX - XX веках?

Рав Кук о религиозной ценности атеизма

Одним из факторов, мешающих религиозному человеку увидеть духовный и религиозный прогресс человечества, является массовый отход от религии, который наблюдается в западной цивилизации в последние двести лет. Как же можно при этом говорить о духовном прогрессе? Ответ состоит в том, что уровень духовности в обществе измеряется не количеством верующих, а качеством этой веры. Ведь причина отхода многих людей от религии за последние двести лет состоит именно в том, что они столкнулись с современным развитием мира, с наукой, техникой, развитием экономики и социума, с новыми возможностями, и в этом столкновении религия оказалась недостаточно сильна, она не смогла удержать своих сторонников, и многие отошли от нее.

Сам факт локального поражения религии в этом столкновении совсем не свидетельствует о духовной деградации общества. Скорее напротив – это говорит о том, что уровень духовных запросов общества вырос, а религия оказалась слишком слаба и недостаточна для их обеспечения. Если религиозные взгляды и вера разрушились при столкновении с современностью и наукой, то это значит они мало куда годились. Иными словами, двести лет назад вера была всеохватывающей по количеству и распространенности, но при этом совсем невысокой по качеству и силе – не в смысле недостаточной фанатичности и убежденности, но в смысле интеллектуальной глубины. Современный религиозный пост-атеист может свободно изучать науку или культуру, и это нисколько не уменьшает его религиозности, скорее наоборот. Религиозность же той эпохи от контактов с наукой или культурой часто разрушалась. Конечно, нам было бы трудно рассуждать таким образом, живи мы двести лет назад, но ведь именно это и показывает, что наша сегодняшняя пост-атеистическая вера глубже и сильнее наивной народной веры двухсотлетней давности. А это означает, что в области веры, как и в других областях духа, произошел прогресс.

В связи с этим р. Кук, например, объясняет, что атеизм – это не только не враг религии, но, напротив, он может помогать ей, высмеивая и разрушая примитивную форму веры, чтобы «расчистить площадку» для построения более возвышенной ее формы. Что же касается этой примитивной веры, то исходно она, конечно, отнюдь не была примитивной, просто со временем человечество, духовно продвигаясь, стало предъявлять к вере более высокие требования. Ведь примитивность – это тоже относительное понятие. Подход, который не примитивен для человека в молодости, может стать таковым, когда он повзрослеет.

Так и случилось: цивилизация (и, в частности, еврейская жизнь) духовно продвинулась, а вера не изменилась. Как следствие, пришел атеизм и разрушил такую веру. В определенном смысле это тоже духовный прогресс – не потому, что этот отход от веры хорош как таковой, а потому, что это необходимо для дальнейшего духовного развития, необходимо также и с религиозной точки зрения. Ведь цель не в том, чтобы числиться верующими или чтобы число верующих было большим, но в том, чтобы наша вера тоже продвигалась и углублялась, чтобы мы лучше понимали наши отношения с Богом, с мирозданием и с самими собой.

В последние столетия культурный прогресс значительно опережал религиозный, в результате чего люди стали отходить от религии. Стало необходимо обновить наши духовные инструменты, чтобы добиться более высокой, тонкой, осознанной степени религиозности – более углубленной, а вовсе не более фанатичной! Необходима более «взрослая» религиозность, и это сложный процесс, в котором атеизм играет, в конце концов, положительную роль.

19. Наличие в мире духовного прогресса религиозно необходимо, иначе диалог человечества с Богом теряет смысл

И в завершение рассмотрения этой темы отметим, что с религиозной точки зрения, рассматривающей жизнь и ход истории как диалог между Богом и человечеством, наличие духовного прогресса является очень существенным. Ведь цель Бога по отношению к человеку состоит в духовном продвижении человека, человечества, еврейского народа и мира в целом. Поэтому, если считать, что духовного прогресса за последние три тысячи лет не произошло, то, соответственно, мы вынуждены будем заключить, что Бог является никуда не годным учителем: Он преподает классу, а класс, в целом, стоит на месте и в течение столетий не усваивает преподаваемый материал! А ведь если весь класс не успевает, то это уже не проблема учеников, а проблема адекватности учителя... Поэтому у религиозного человека, отрицающего духовный прогресс, есть большие сложности в отношении самого смысла религии.

На самом деле, смешны и убоги обе крайности – и «ура-прогрессизм» в стиле эпохи Просвещения, и квази-религиозный анти-прогрессизм некоторых религиозных неофитов сегодняшнего дня. Взвешенная позиция должна быть открытой достижениям человека и человечества, и при этом критически мыслящей – хотя, конечно, достичь этого не всегда просто.

20. Концепция «Продолжающегося Откровения»

Еврейский религиозный подход считает необходимым прогресс и развитие на основе ядра, заложенного в традиции. Важно отметить, что если рассматривать ход истории как диалог между Богом и человечеством, то следует признать, что Бог непременно говорит нам нечто новое (не отменяя при этом сказанного раньше); одно лишь повторение Богом сказанного им ранее нельзя было бы считать живым диалогом.

Понимание этого подвигает нас рассматривать жизнь как «Продолжающееся Откровение». Эта концепция означает, что Божественное Откровение не прекратилось на горе Синай, но оно продолжается во все века, в том числе и ныне. В пост-танахическую эпоху оно идет не через пророков – но через сам ход истории, через развитие культуры, науки, искусства, социума. И, в частности, оно идет через ключевые моменты истории еврейского народа. Поэтому события наших дней – и Катастрофа, и возвращение евреев в Страну Израиля, и построение Государства, и проблемы современности – тоже должны пониматься нами как Божественное послание. Мы должны воспринять и осознать его, связать с предыдущими Божественными посланиями – с Торой, ТаНаХом, Талмудом, учением мудрецов прошлых эпох, всей еврейской традицией, – и понять, что же именно это новое послание говорит нам, и как по-новому раскрываются в его свете предыдущие Божественные послания. И, соответственно, мы должны дать наш новый ответ на те вопросы, которые Бог ставит перед нами сегодня.

______________

1 Заметим попутно, что одна из существенных проблем системы Йешаяhу Лейбовича в том, что он утверждал, что это не просто «его собственная концепция» (на которую каждый, разумеется, имеет право), но точка зрения самого Маймонида – и, таким образом, она является нормативным еврейским религиозным подходом. При этом Маймонид на самом деле отнюдь не придерживался того подхода, который утверждает Й. Лейбович.

2 Изменение мистических параметров религии в связи с созданием Государства может быть крайне непривычным для европейской культурной парадигмы – тем не менее, в Израиле оно именно таково. Подробнее мы обсудим это в одной из следующих глав.

3Более подробно о том, как ортодоксальность согласуется с религиозной толерантностью (и как вообще эта толерантность устроена), см. в книге «Рав Кук. Личность и учение» изд. «Маханаим».