«Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да слышит земля речи уст моих». Этот раздел начинается со слушания, внимания, а заканчивается видением – «Вот, издали ты увидишь землю эту, а туда не войдёшь…», – как говорится: «лучше (один раз) увидеть, чем (сто раз) услышать», «и да не будет услышанное больше чем увиденное» (Трактат Рош аШана, 25).
Кроме того, в нашем разделе народ Израиля впервые назван Йешуруном, от слова «видеть» – «И утучнел Йешурун, и стал брыкаться». И так же он назван в следующем разделе: «И был в Йешуруне царь» и «нет Богу подобного, Йешурун».
Слово «Йешурун» происходит от корня «шин-вав-реш» – смотреть. «Вижу его, но не ныне, смотрю на него («ашурено»), но издали» (Бемидбар, 24:17). Так народ Израиля переходит от «сделаем и услышим» («наасе ве-нишма») и «слушай, Израиль» («шма, Исраэль») к более высокому статусу Йешурун – «смотрящий». Подобно этому на горе Синай весь народ мгновенно вознёсся на эту ступень и увидел звуки, но после греха с золотым тельцом не удержался и скатился обратно.
Теперь же, в день смерти Моше, народ возвращается на высокий уровень «видения». Так же, как учитель наш Моше в этот день возносится и вступает в пятидесятые врата на горе Нево. Это название записывается на иврите тремя буквами: нун, бет, вав. Численное значение буквы нун – 50, а буквы бет и вав складываются вместе в слово «бо» – «в нём», т.е. на пятидесятом уровне. Моше обозревает оттуда Землю Израиля и становится «рабом Божьим» – то есть достигает самого высокого уровня, какого может достичь человек в этом мире. «И умер там Моше, раб Божий…» (Дварим, 34:5). До тех пор он назывался «человеком Божьим» – «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Божий, сынов Израиля перед смертью своею» (там же, 33:1), и лишь в момент своей смерти Моше назван «рабом Божьим», что указывает на то, что он вознёсся на более высокий уровень, чем «человек Божий».
Как и всякая песнь, предназначенная для того, чтобы её заучивали и передавали из уст в уста, из поколения в поколение, песнь, которой Моше учит народ в нашем разделе, имеет ритм и поэтический размер, её стиль характеризуется обилием повторов различных слов и образов. Моше начинает с того, что призывает небеса быть свидетелями и слушать то, что он скажет. Небеса далеко, и чтобы услышать его слова, они должны прислушаться, а его речь – быть громкой и отчётливой. Но земля находится близко, и достаточно «речей уст» – более тихой и мягкой формы речи, чтобы быть услышанным, и сама земля не должна «внимать» – прилагать особых усилий, чтобы услышать.
«Польётся, как дождь, учение Моё, закапает, как роса, речение Моё» – так же, как предыдущий стих начинался с мощного аккорда и заканчивался мягко, так и здесь – сперва «польётся, как дождь, учение моё», как проливной дождь с силой стучит по головам людей, так учение моё прольётся на них мощным ливнем. («Яароф» – «прольётся» – это «йираф» – «обрушится», «прольётся», как – «небеса прольются («йирафу») росой» (Мишлей, 3:20), но с переставленными буквами, как то иногда бывает в Писании: «симла» (платье) – «шлема», «кевеш» (овца) – «кешев» и т.п.)
Однако прямое значение слово «яароф», переводимого здесь как «прольётся» – это обезглавить. Возможно, выбор именно этого слова призван передать тот же смысл, что и высказывание мудрецов о Торе: «Удостоился – стала ему снадобьем жизни, не удостоился – стала ему снадобьем смерти» (Таанит, 7:2). То есть, как слова Торы приносят вред тем, кто учится только чтобы спорить и противоречить, так учение Моё «яароф» – «обезглавит», «снесёт голову с плеч» тех, кто использует Тору только для своей выгоды. «Те, кто используют корону Торы для своей выгоды, исчезнут из мира» (Пиркей Авот, 1:13). Или упрямцев, жестоковыйных – «кшей ореф», как говорил Моше несколько стихов назад: «Ибо я знаю строптивость и выю твою жестокую» и тогда «учение моё польётся (яароф) как дождь, от «и там переломят шею телице» (Дварим, 21:4), ибо с «жёсткой выи срубают голову» – упрямец будет обезглавлен.
В этом стихе Моше использует слово «леках» – «речение», «урок», «мораль», здесь «учение». Это учение Торы, моральные нормы, которые Моше внушает народу Израиля: «…потому что я преподал вам доброе учение («леках»). Не оставляйте заповеди моей» (Мишлей, 4:2). А также: «Послушает мудрый – и умножит познания» («леках») (там же, 1:5).
«Закапает, как роса, речение моё» – как мы говорили выше, вторая часть стиха идёт в мягких выражениях, подобно росе, постепенно, мягко капающей на землю, слова Всевышнего, обращённые к праведникам, сообщены мягко и приняты с любовью.
«Он твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны; Бог верен и нет кривды; праведен и справедлив Он». «Совершенно (тамим) деяние Его» – то есть идеально, безупречно, потому что все пути Его – праведны и справедливы, и нет в суде Его изъяна (хотя иногда нам кажется, что злодеи преуспевают, а праведники бедствуют, всё это только из-за ограниченности нашего восприятия, нашей неспособности увидеть всю картину целиком). «Праведен и справедлив Он» – Он действует как в соответствии с мерой суда и справедливости, так и по истинной правде, по мере милосердия, которая выше суда, как сказано: «И делай справедливое и доброе в очах Господа…» (Дварим, 6:18), что значит в случае необходимости делать больше, чем требует закон, на тот случай, если формальное следование закону может само привести к несправедливости.
Этот стих предваряет продолжение песни Моше, в которой он подробно перечисляет бедствия, которые постигнут народ Израиля на протяжении эпохи разрушения и изгнания. Чтобы никто из народа не мог подумать, что все эти беды незаслуженны и несправедливы, ведь все они происходят в результате справедливого суда, и нет изъяна в приговорах Господних.
«Погубили себя; они не дети Его из-за порочности их; род строптивый и развращённый». Думаешь ли ты, когда грешишь, что тем самым извращаешь образ Божий и, не дай Бог, причиняешь ему ущерб, или что Всевышний нуждается в том, чтобы ты соблюдал данные Им заповеди, а твои нарушения могут Ему повредить? Нет! «Дети Его из-за порочности их» – порок заключён в Его детях, в народе Израиля, каждый грех, совершённый кем-либо из евреев, извращает весь народ, становится общим пороком и вредит общей цельности, но, не дай Бог подумать, что может как-либо повлиять на Всевышнего. Поколение, оставившее Господа – «род строптивый и развращённый», но Всевышний – Господь верный, праведный и справедливый. Все деяния Его милосердны и справедливы, и всё, что делает Он народу Своему – к добру, и именно от изобилия благ «утучнел Йешурун и стал брыкаться».
«Господу ли воздаёте сие, народ подлый (наваль) и неразумный? не Он ли отец твой, обретший тебя? Он же создал тебя и упрочил тебя!». Отплатить Всевышнему, Который так милостив с тобой и так о тебе заботится, чёрной неблагодарностью – это страшная подлость («НеВеЛа»). Слово «подлость» происходит от корня «нун-бет-ламед». Говоря о разделе «Ноах», мы уже останавливались подробно на анализе близкого корня «нун-вав-ламед», от которого и происходит на иврите слово «мабуль», «потоп». Следует отметить также корень «бет-ламед-ламед», означающий смешение (отсюда Бавель), и корень, ряд производных которого выступают в аналогичном значении – «бет-ламед-эй». О том, как Всевышний разделил языки поколения раздора, сказано: «Сойдём же, и смешаем («невале») там язык их…» (Берешит, 11:7). И в той истории источником всех бед стала неблагодарность, когда люди взяли данную им с Божественной душой уникальную способность говорить и воспользовались ею против Того, кто одарил их ею.
В нашем разделе корень «нун-бет-ламед» появляется трижды: «народ подлый (наваль) и неразумный», «и поносил (инабель) твердыню спасения своего» и «народом подлым (ам наваль) гневить их буду».
Этому противопоставлены три названия народа Израиля – Яаков, Исраэль и Йешурун. Их окончания составляют противоположные по значению корни, состоящие из одних и тех же букв: «НаВаЛь» или «ЛаВаН». «Лаван» – «белый» – символизирует чистоту и искупление: «Если будут грехи ваши как багрянец, – как снег убелю» (Йешаяу, 1:18). Еврейский народ несёт в себе потенциал как к тому, так и к другому; среднее невозможно. Если он падает – то опускается в прах («и поносил Твердыню спасения своего»), если же возвышается, то до самых звёзд – «народ избранный, благословляющий имя Господа публично».
С другой стороны, в нашем разделе четыре раза фигурирует корень «нун-куф-мем» со значением «месть»: «У Меня отмщение и воздаяние»; «мщение совершу над врагами Моими»; «ибо за кровь рабов Своих Он отомстит» и «мщение воздаст врагам их».
За всякую подлость (НеВеЛа) положено возмездие (НаКаМ). Корень «накам» связан со словом «ткума» – «возрождение», «восстановление», потому что возмездие возвращает утраченное равновесие, как сказано: «Кто воздаст злом за добро, от дома того не отойдёт зло» (Притчи, 17:13). Поэтому «народ недостойный и неразумный» ожидает возмездие «мера за меру» – «народом-извергом гневить их буду». Неблагодарность лишает материю духовности, что приводит к падению. Как падает на землю увядший лист, потерявший свою духовность и жизненную силу, «как блекнет («ке-НВоЛь») лист с виноградной лозы» (Иешаяу, 34:4), и животное, испустившее дух, становится падалью («НеВеЛа») и валится на землю, так же и подлый человек, отплативший злом за добро, теряет свою духовную составляющую, и лишь возмездие поднимет его вновь. Только почувствовав на себе то же, что он причинил ближнему, человек сможет по-настоящему раскаяться, и через возмездие восстановить свой духовный уровень.
Ведь сказано: «Бог верен и нет кривды; праведен и справедлив Он». И наказания, которые Он посылает грешникам, нужны лишь для того, чтобы поднять их из праха и вернуть на путь истинный, а не просто для мести как таковой. Поэтому сказано: «Господь – Бог возмездий» (Псалмы, 94:1). Возмездие – от слова восстановление. И наоборот – пока подлец не получает воздаяния за свою подлость, земля гневается на него: «Под тремя трясётся земля, четырёх она не может носить: раба, когда он делается царём, и негодяя (наваль), когда он досыта ест хлеб» (Притчи, 30:21-22). Потому что причиняя зло ближнему, подлец думает про себя: «Нет Бога, который бы взыскал с меня» – «Сказал негодяй в сердце своём: нет Бога!» (Псалмы, 14:1). И поэтому для исправления ему необходимо возмездие, чтобы он понял, что Бог есть, и вернул потерянную духовность.
Из слов «народ подлый и неразумный» можно понять, что «подлый» (наваль) – противоположность «разумному» («хахам»), хотя, казалось бы, антоним «разумному» – «глупый». Негодяй же вовсе не обязательно глуп, но разум его обращён во зло. Наши мудрецы говорят: «Кто мудр? Дальновидный (предусмотрительный)» (Пиркей Авот, 2:9). Из этого становится ясным, почему недостойный, негодяй – это противоположность разумному, мудрому. Ведь мудрый предвидит, какие последствия будут у совершённых им поступков, и остережётся делать то, что может повредить ему самому. Негодяй же настолько эгоистичен, что не замечает, что, платя своему благодетелю злом за добро, он сам является причиной того, что никто не захочет ему больше помогать. Таким образом, помимо морального аспекта проявления неблагодарности, он проявляет и недальновидность, то есть глупость, неспособность видеть последствия своих поступков.
Отзвук идеи о том, что подлость противоположна мудрости, мы находим в книге Притчей: «Родил кто глупого – на горе себе, и не радуется отец неугодного (наваль)» (Притчи, 17:21). Здесь негодяй сравнивается с глупцом (ксиль), как сказано: «Сын мудрый радует отца, а сын глупый (ксиль) – огорчение его матери» (Мишлей, 10:1). То есть, умный сын радует отца, а негодяй – огорчает.
«Не Он ли отец твой, обретший тебя?» – обретший тебя: выкупивший тебя из египетского рабства. Вместо того чтобы быть рабами египтян – рабами рабов – евреи стали рабами Всевышнего, как сказано: «Ибо Мне сыны Изаилевы рабы; они – Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш» (Ваикра, 25:55).
«Он же создал тебя и упрочил тебя!». Он сделал нас народом, даровав нам Тору на горе Синай, и упрочил народ, превратив его в избранный, путем соблюдения Торы и её заповедей, как сказано: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле, ради которого ходил Бог искупить его Себе в народ и сделать Себе имя, и совершить вам (деяния) великие и страшные в стране Твоей, (изгоняя) пред народом Твоим, который Ты избавил от Египта, народы и божества его? И упрочил Ты Себе народ Твой, Израиля, Себе в народ навеки, и Ты, Господи, стал им Богом» (Шмуэль II, 7:23-24). И если на все эти благодеяния народ Израиля отвечает неблагодарностью, его постигает заслуженное наказание.
«Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений; спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам, когда расселял сынов человеческих, поставил Он пределы народам по числу сынов Израиля».
Тора относится здесь к рассказанному в книге Берешит, в которой изложена последовательность поколений со дня сотворения мира, и в частности, разделение на семьдесят народов в результате смешения языков строителей Вавилонской башни. Каждому из народов достался его надел земли.
Семьдесят – это также количество сыновей Израиля, переселившихся в Египет (вместе с праотцем Яаковом). Уже в то время Земля Израиля предназначена сыновьям Израиля, которые должны были унаследовать её от ханаанеев: Кнаана и его одиннадцати сыновей – против двенадцати колен Израиля. В этом контексте упомянуты границы Земли Израиля: «И был предел ханаанеев от Цидона по направлению к Герару, до Азы, по направлению в Сдом, Амору, Адму и Цваим, до Лаши» (Берешит, 10:19). (В конце в Земле Израиля остались только семь ханаанейских народов, но вначале она делилась на двенадцать – между Кнааном и его сыновьями.)
«Ибо доля Господа – народ Его». Народ Израиля находится под непосредственным управлением Всевышнего – Божественного Провидения, в то время как семьюдесятью народами управляют их ангелы-покровители. Как сказано: «А вас взял Господь и вывел вас из горнила железного, из Египта, дабы вы были народом Его удела, как в этот день» (Дварим, 4:20).
«Яаков – наследственный удел Его». Слово, обозначающее наследственный удел, на иврите обозначает также верёвку, в частности, межевую верёвку, которой делили землю на участки, – как сказано: «И земля твоя будет разделена (межевой) верёвкой…» (Амос, 7:17). Это слово употребляется в Писании неоднократно, см., например, «Сказав: тебе дам землю Кенаан, наследственный удел ваш…» (Теилим, 105:11). Маараль из Праги истолковывает это следующим образом: «Израиль крепок, как крепка верёвка, сплетённая из тройной нити, подобно сказанному в книге Коэлет: «…тройная нить не скоро порвётся» (4:12). Тройная нить – это три праотца, три части народа – священники, левиты и рядовые израильтяне, три части Писания – Тора, Пророки и Писания. Тора была дана в третий месяц – сиван, после трёх дней подготовки, передана Моше, принадлежавшему к третьему колену – колену Леви, и Моше – третий сын в семье, после Мирьям и Аарона. Есть также три праздника паломничества и три благословения священников».
Можно добавить к этому также троих сыновей Ноаха, от которых произошло всё человечество.
«Он нашёл его в земле пустынной; в пустоте и вое пустыни; ограждал Он его, опекал его, берёг его, как зеницу ока Своего». Всевышний встретился со своим народом лицом к лицу, не через посредство Моше, только в пустынной земле – на Синае. И вокруг была пустыня и вой шакалов по ночам, и Божественное Присутствие окружало и охраняло израильтян, вплоть до воздвижения в их среде Скинии, от диких зверей, и змей, и прочих опасностей.
«Как орел стережёт гнездо своё, парит над птенцами своими, простирает крылья свои, берёт каждого, носит на крыле своём». Сравним со сказанным в разделе «Ки таво»: «Подымет Господь на тебя народ издалека, от края земли; как орёл налетит народ, языка которого ты не поймёшь. Народ наглый, который не уважит старца и юноши не пощадит» (Дварим, 28:49-50). Здесь орёл выступает как символ жестокости, в противоположность образу птицы, оберегающей своих птенцов. Как орёл, простирающий крылья над гнездом, защищая птенцов, так Господь оберегал сынов Израиля в их скитаниях по пустыне на протяжении всех сорока лет.
«Господь один ведёт его, и нет с ним бога чужого». Этот стих можно истолковать двумя способами. Во-первых, Всевышний сам ведёт свой народ и руководит им при входе в Землю, без помощи природных сил и ангелов-покровителей, но единственно лишь при помощи своего Провидения. Во-вторых, это можно понять как аллюзию на выделенность Израиля среди других народов: «…вот народ отдельно живёт и между народами не числится» (Бемидбар, 23:9). «Нет с ним бога чужого», – поклоняется только Всевышнему, без примеси идолопоклонства.
«Вознёс Он его на высоты земли, и ел тот плоды полей; и питал его мёдом из скалы и елеем из кремнистого утёса, маслом коровьим и млеком овечьим, и туком агнцев и овнов Башанских, и козлов, и самою тучною пшеницею, и кровь виноградин пил ты, шипучую». Здесь Моше переходит к пророчеству о том, что предстоит народу Израиля после входа в Землю, о создании общества материального изобилия. Это гористая и холмистая местность, поэтому Господь приведёт народ «на высоты». «Елеем из кремнистого утёса» – оливковые деревья были распространены в горах Самарии, «между утёсами». «Кровь виноградин… шипучую», – будет благословение, чтобы виноградный сок естественным образом превращался в вино, минуя сложные стадии брожения и другие винодельческие процессы.
Однако, как мы увидим ниже, всё это изобилие, вместо благодарности Всевышнему, приведёт к противоположному результату: «И утучнел Йешурун, и стал брыкаться; утучнел ты, растолстел, разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, поносил твердыню спасения своего». Израиль поведёт себя столь неблагодарно именно по достижении им стадии Йешурун, которая, как мы уже объясняли, является высшей ступенью духовности народа Израиля. Испытанием человека, находящегося на высокой духовной ступени, служат благополучие и успех, которые он приписывает самому себе, а не Тому, кто над ним, Свыше. И чем выше он стоит, тем больше его прегрешение – он движим уже не слабостью, он грешит не потому, что поддаётся соблазнам плоти, но в качестве бунта против Господа. Он, достигший такого успеха, в отличие от простых людей, способных признать свои слабости, не может смириться с тем, что он оказался не на высоте, и поэтому превращает своё поведение в осознанное восстание, бунт. У людей, достигших высокой ступени духовности, также развивается и достигает особых размеров гордыня, и чтобы оправдать свои грехи, они пытаются отрицать основы веры. Вместо того чтобы признаться в слабостях тела, они ссылаются на разум, с помощью которого пытаются найти оправдание своим грехам.
Поэтому они не могут не поносить «твердыню спасения», уверяя, что они ничем не обязаны Всевышнему. Более того, они «богами чуждыми досаждали Ему и мерзостями разгневали Его. Жертвы приносят бесам, не Богу, божествам, которых они не знали, новым, недавно явившимся, не страшились их отцы ваши. А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя».
Народ Израиля словно провоцирует Господа, стремясь доказать, что грехи не влекут за собой немедленного наказания, и вывести из этого обстоятельства отсутствие Небесного провидения. Их грехи не случайны, они являются проявлением их бунта против Всевышнего, именно поэтому – совершают поступки, которые названы Торой «мерзостью пред Господом» (Дварим, 18:10-12; 25:16; 13:13-16; 17:2-4; Ваикра, 18:22-30), и поклоняются языческим богам, не веря в них. Эти поступки не являются следствием неодолимой страсти; они рассудочны, в них находит выражение бунт против Всевышнего и желание доказать своё неверие. Поэтому евреи совершают жертвоприношения даже таким объектам поклонения, которые никогда ранее не считались наделёнными божественностью – ни прошлыми поколениями евреев, ни другими народами. Эти новые культы порождаются евреями, стремящимися выразить свой бунт против Всевышнего, создавшего еврейский народ во времена исхода.
При этом здесь налицо постепенное возрастание степени греха. Вначале Йешурун «утучнел и стал брыкаться», отбросив заповеди, которые принял на себя. Затем он оставляет Господа, после этого поносит Его имя, впадает в язычество и совершает вещи, именуемые Торой «мерзостью». В конце концов, евреи падают ниже язычников и становятся адептами невиданных прежде языческих культов, которые начинают однозначно ассоциироваться с евреями. Впрочем, речь здесь отнюдь не обязательно идёт о буквальном идолопоклонстве; сказанное в этих стихах может быть перенесено и на нашу эпоху, когда еврейский народ, вернувшись на свою землю, достиг высокого уровня материального благосостояния – «утучнел Йешурун и стал брыкаться».
«И увидел Господь, и разгневался из-за гнева сыновей и дочерей Его». Если бы они грешили по слабости или увлечённые страстью, Господь не презрел бы их; ведь люди наделены дурным началом и могут попасть под его влияние. Но когда они грешат, преднамеренно обращая все дарованные им небом душевные силы и интеллектуальные способности на бунт против Неба, им не избежать возмездия свыше, ибо это полная неблагодарность с их стороны.
«И сказал: сокрою лик Мой от них, увижу, каков будет конец их. Ибо это поколение перемен, сыны, в которых нет верности». Обрушиваемые небом кары усиливаются постепенно, по мере погружения народа в грех. Вначале это только сокрытие, которое призвано испытать народ и проверить, как они будут себя вести по окончании периода материального благополучия, что нанесёт удар и их гордыне. Раскаются ли они или ещё более удалятся от Всевышнего? Это поколение перемен, их бросает из стороны в сторону и, возможно, сокрытие Божьего лика подтолкнёт их на путь возвращения к Богу. Всевышний хочет избежать более тяжёлых кар, ведь евреи, даже утратившие веру, остаются Его детьми.
«Они досаждали мне небогом, гневили Меня суетами своими, и Я досажу им ненародом, народом подлым гневить их буду». Это по-прежнему происходит в общих рамках сокрытия, когда народ оказывается в русле естественного развития хода событий. Кары следуют принципу мера за меру. Евреи «богами чуждыми досаждали» Всевышнему, совершали жертвоприношения «бесам, не Богу, божествам, которых они не знали». Подобно этому на них будут нападать «ненароды» – враги, которые сами по себе ранее не назывались народом. Так в наши дни палестинцы пытаются представить себя народом, в то время как единственной основой их национального самоопределения является ненависть к евреям. «Подлый народ» – это народ, который многим обязан евреям, однако он отплатил им злом за добро (так в наши дни мы платим нашим врагам деньги, которые используются ими для организации терактов). И, разумеется, это подобно тому, как сами евреи поступили по отношению к Творцу.
«Ибо возгорелся пламень гнева Моего, жжёт до глубины преисподней, и пожирает он землю и плоды её». В противоположность сказанному в прошлом разделе, где за сокрытием следует сокрытие сокрытия, здесь сказано, что, если евреи не вернутся к Богу в результате сокрытия, небесная кара примет непосредственный характер. Эта разница объясняется тем, что там налицо признание еврейского народа: «Не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?» (Дварим, 31:17), – которое отсутствует в нашем разделе. Поэтому кара неминуемо становится более явной и непосредственной и, вместе с тем, более суровой.
«Извне губить будет меч, а в домах – ужас». Меч врага будет сеять смерть на улицах, но люди будут гибнуть и в своих домах, от страха.
«Я сказал бы: «Положу им конец, сотру в среде людей память о них», – если бы не остерегался Я злобы врага, чтобы враги его не возомнили и не сказали: «Наша рука одолела, а не Господь сделал всё это». Здесь речь идёт о притворстве. В глубине души они будут знать, что смогли одолеть евреев только потому, что были «бичом Божьим», но гордыня не позволит им это признать, и вслух они будут декларировать, что победа была достигнута в результате их собственных усилий, не благодаря Господу, а вопреки Ему. Тогда настанет осквернение Божьего Имени. Ведь прочие народы, не относящиеся к числу врагов Израиля, не будут знать, что евреи были побеждены в результате их грехов, но припишут их поражение неспособности Господа их защитить (напомним, что этот довод Моше выдвигает и после греха разведчиков).
«Ибо это народ, потерявший рассудок, и нет у него разума». В Мидраш Сифрей приводятся разные интерпретации этого места. Согласно точке зрения рабби Йеуды, имеется в виду еврейский народ. Согласно точке зрения рабби Нехемии, это враги Израиля, возомнившие себя его победителями. Союз «ибо», связывающий это предложение с предыдущим причинно-следственной связью, указывает на справедливость второй интерпретации, по крайней мере, на уровне буквального понимания текста. Как можно было не сообразить, что «как мог один преследовать тысячу и двое прогонять десять тысяч, если бы не предал их Заступник их?» В своей гордыне враги евреев лишатся разума и здравого смысла, и не смогут разглядеть очевидное. В противном случае они поняли бы, что евреи подвергаются небесной каре, потому что «от лозы Содомской лоза их, и с полей Гоморры виноградины их – ягоды ядовитые, гроздья горькие у них, яд змеиный вино их, и жесточайший яд аспидов».
Это описание урожая – является метафорой деяний народа Израиля, вернувшегося в свою страну. В своём падении они достигнут уровня Содома и Гоморры. Тем не менее, Господь не истребит их, как уничтожил Он Содом и Гоморру, дабы не осквернилось имя Божие и мир не впал в полное язычество или неверие. Однако злодеям не избежать Божьей кары: «Ведь сокрыто это у Меня, запечатано в хранилищах Моих, у Меня отмщение и воздаяние, когда оступится нога их, ибо близок день гибели их и скоро наступит уготованное им». Рано или поздно наступит воздаяние. Однажды грешники из народа Израиля оступятся, и, когда наступит этот день, Господь ускорит наступление уготованного для них возмездия.
«Ибо судить будет Господь народ свой, и пожалеет Он рабов своих, когда увидит, что ослабела рука их, и нет предводителя, поддерживающего их. И скажет Он: «Где боги их, твердыня, на которую они полагались, которые ели тук жертв их, пили вино возлияний их? Пусть встанут они и помогут вам, пусть будут для вас покровом». В этот день Господь свершит суд над своим народом. Под судом здесь имеется в виду именно справедливая кара. В Писании слово «судить» употребляется и в значении «карать». «Судить будет Он народы, всё полно трупами» (Псалмы, 110:6); «Но и над народом, которому они служить будут, произведу Я суд, а затем они выйдут с большим имуществом» (Берешит, 15:14).
Но после осуществления небесной кары Всевышний пожалеет рабов Своих и смилостивится над ними. Ведь они останутся без поддержки, и их предводители не придут им на помощь. Не помогут им и те боги, которым они служили. Здесь имеются в виду не обязательно языческие божества; речь идёт о всей совокупности внешних по отношению к Господу явлений и идеологий, с которыми еврейский народ пытался увязать свою судьбу и на фундаменте которых основать свое благополучие, как коммунизм, атеизм, европейский гуманизм, демократия, мирные процессы, требующие человеческих жертвоприношений – и всё это лишь для того, чтобы уйти от Бога.
«Смотрите же ныне, что Я – это Я, и нет Бога, кроме Меня. Я умерщвлю и воскрешу, Я поразил и Я исцелю, и никто не избавит от руки Моей». Наказание нанесёт удар по людской гордыне, и даст возможность увидеть истину – понять, что всё изобилие от Господа, и лишь в Нём спасение народа Израиля от его врагов. Тогда станет очевидной тщетность всех попыток бежать от Творца, полагаясь на разнообразные суррогаты для решения стоящих перед ним проблем. В конечном итоге, выяснится, что всё зависит только от Господа. Отрицание Бога и неспособность увидеть Его милосердие к нам объясняются тем, что человек воспринимает всё через призму своего Я, стремясь приписать себе все свои успехи и достижения. Поэтому Господь провозглашает, что «я это Я», – что в действительности Он является единственным субъектом, и человеческое Я не может существовать само по себе, в отрыве от Я Божественного.
«Вот Я подъемлю к небесам руку Мою и говорю: жив Я вовек». Под поднятием руки в Писании всюду подразумевается клятва («И введу вас в землю, о которой Я поднял руку Мою, дабы дать её Аврааму, Ицхаку и Яакову (Шмот, 6:8)). Клянутся тем, что выше приносящего клятву, поэтому Господь словно клянётся Им Самим, ибо нет ничего выше Его. Поэтому здесь сказано: «Жив Я вовек» – это также характерная формулировка клятвы.
«Когда заострю сверкающий меч Мой, и возьмётся за суд рука Моя, мщение совершу Я над врагами Моими и ненавидящим Меня воздам». После кары, которая постигнет народ Израиля, настанет время справедливого возмездия его врагам, которые также и враги Господа, поскольку они ненавидят народ Израиля именно вследствие его богоизбранности. «Упою стрелы Мои кровью» тех, кто поколениями мучили евреев и проливали их кровь.
«За кровь рабов Своих Он отомстит и мщение воздаст врагам их, и очистит землю Свою и народ Свой». Кровь врагов еврейского народа станет искуплением за грех убийства рабов Господних, за народ Израиля и землю Израиля. Сказано: «Кровь оскверняет землю, и земле не искупиться от пролитой на ней крови, разве только кровью пролившего её» (Бемидбар, 35:33). И если кровь рабов Господних, пролитая на землю Израиля, искупает земле Израиля грехи, совершённые на ней евреями, впоследствии (в пору войны Гога и Магога) пролитая на неё кровь их врагов станет для земли искуплением греха пролитой крови евреев. Таким образом завершится процесс исправления страны Израиля от последствий первородного греха, когда земля была проклята из-за человека: это осуществляется кровью, пролитой на эту землю ради освящения Божьего Имени, соблюдением связанных с ней заповедей, и кровью врагов Господа, которая прольётся на неё в конце дней.
Так завершается песнь «Аазину», которую каждому еврею следовало выучить наизусть и передавать своим детям, чтобы и во время сокрытия тот, кто доискивается до истины, смог бы разглядеть за пеленой естественного хода событий направляющую длань Господню. Таким образом, у него появится возможность выбрать благо и встать на путь веры, отринув попытки объяснить бедствия еврейского народа естественными причинами.
И пришёл Моше, и изрёк все слова песни сей в слух народа, он и Ошея, сын Нуна. В нашем разделе сыновья Израиля слышат песнь «Аазину» из уст Моше уже третий раз. Впервые об этом говорится в предыдущем разделе: «И написал Моше песню эту в тот день, и научил ей сынов Израиля». Тогда Ошея, сын Нуна, не упоминался, и обращена эта песнь была к «сынам Израиля», а не к «общине» (и не к «народу», как сказано в нынешней главе). Ещё одно существенное различие состоит в том, что к сыновьям Израиля была обращена «эта песнь», а не «все слова этой песни», как сказано здесь. И поэтому в первом случае сказано «научил», а не «изрёк».
Второй раз об этом сказано в конце предыдущего раздела: «И изрёк Моше в слух всего собрания Израилева слова песни этой до конца». Ошея сын Нуна в этом стихе не упоминается – так же, как в первый раз, но вместо «сыновей Израиля» мы видим «всё собрание Израилево», а слова песни уже произносятся полностью, «до конца».
И только в третий раз, в нашем разделе, сказаны «в слух народа» «все слова песни этой», и в этом участвует Йеошуа сын Нуна, который назван именем «Ошея», а не «Йеошуа».
Следует заметить, что в первом случае Моше учил сыновей Израиля по велению Всевышнего, как сказано: «Итак, напиши себе песнь эту, и научи ей сынов Израиля, вложи её в уста их, чтобы была песнь эта Мне свидетельством о сынах Израиля».
В этом стихе повеление относится только к главам колен и надсмотрщикам, поэтому цель этих уроков – не разучивание песни наизусть: перед ними нужно было раскрыть все смыслы, всю глубину содержания, затем, чтоб потом они могли, толкуя его, руководить народом. «Соберите ко мне всех старейшин колен ваших и надсмотрщиков ваших, и я скажу в слух их слова эти, и призову во свидетельство на них небо и землю» (Дварим, 31:28).
Вторично Моше изрёк «в слух всего собрания сынов Израиля слова песни этой до конца» (Дварим, 31:30) – на этот раз песнь обращена ко всем мужчинам народа Израиля, и Моше не обучает, а только произносит её, всю, до конца.
На третий раз, является Моше перед народом уже с Ошея, сыном Нуна, и произносит все слова песни «Аазину» для всего народа (понятие «весь» включает также женщин и детей). Все без исключения должны разучивать эти слова и знать их наизусть. Поэтому Йеошуа находится рядом с Моше, принимая участие в этом «уроке». Моше тем самым показывает всем, что перед ними – новый лидер, который станет его преемником.
Это собрание – первый случай, когда Йеошуа выступает в роли лидера. Начиная с того дня, когда Моше возложил на него руки (в разделе «Пинхас») и до нынешнего момента, Йеошуа только сопровождал Моше в качестве «практиканта», который готовится на роль руководителя, но сам в руководстве не участвует.
Возможно, поэтому он назван в этом эпизоде своим первоначальным именем – «Ошея». Имя «Йеошуа» было дано ему Моше перед отправкой разведчиков, который добавил к его прежнему имени букву «йуд» (одна из букв, составляющих имя Всевышнего), чтобы придать ему силы, которые позволят ему не попасть под их влияние.
На этот раз упомянуто прежнее имя – Ошея, чтобы подчеркнуть, что он, хотя и является преемником Моше и даже начинает участвовать в руководстве уже сейчас, при жизни Моше, всё же остаётся учеником, пока жив учитель. Поэтому, чтоб оказать уважение Моше, Ошеа назван тем именем, которое носил во время своего ученичества.
«А когда окончил Моше говорить все слова сии всему Исраэлю, сказал он им: положите на сердце ваше все слова, которые я говорю вам ныне, которые вы заповедайте детям вашим, чтобы бережно исполняли все слова закона этого. Ибо это не что-то пустое для вас; ибо это жизнь ваша и через это вы долго пробудете на той земле, в которую вы переходите через Иордан, чтобы овладеть ею».
Сейчас Моше обращается ко всему народу, включая женщин и детей, поэтому он опять подчёркивает: жизненно важно передавать эту песню изустно, из поколения в поколение, от отца к сыну, от матери к дочери.
Эта песня – свидетельство для будущих поколений, живое доказательство попечения Всевышнего о Своём народе. Даже не увидев воочию чудес, какие видели их предки во время исхода из Египта и пребывания в пустыне, следующие поколения смогут узнать об этих чудесах и, преисполнившись благодарности, не пойдут по дороге греха и не будут изгнаны с унаследованной ими земли.
Мы видим, что значение слова «жизнь», которая обещана сыновьям Израиля при заключении завета в разделе «Ницавим», – это пребывание народа Израиля на его земле.
«И говорил Господь Моше в тот самый день так: взойди на эту гору Аварим, гору Нево, что в земле Моавитской, которая против Иерихона, и обозри землю Ханаанскую, которую Я даю сынам Исраэля во владение. И умри на горе, на которую ты взойдёшь, и приобщись к народу своему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приобщился к народу своему».
Словосочетание «в тот самый день», отмечающее какое-либо событие, описанное в ТаНаХе, знаменует значительную перемену в истории, переход к новой эпохе. До нашей главы мы встречали это словосочетание трижды: в то время, когда Ноах входил в ковчег; когда был заключён завет Всевышнего с Авраамом; во время исхода из Египта.
Можно возразить, что это выражение употребляется также, когда Всевышний заповедует праздновать праздники Шавуот и Йом Кипур (Ваикра, 23:21;28). Но там оно относится к будущему и является повелением о празднике, а не описанием исторического события.
В каждый «тот самый день» происходит событие, после которого один исторический период неотвратимо сменяется другим.
В случае с Ноахом и потопом – на смену развращённого поколения потопа приходит другое, происходящее из потомков Ноаха, которое получает «семь заповедей сыновей Ноаха». Кроме того, человечество получает новый источник питания – людям отныне разрешено в пищу мясо.
Завет с Авраамом означает, что мир встал перед выбором между язычеством и Единым Богом – Тем, кто станет отцом Своему народу, который будет избран Им для служения Себе, чтобы исполнять Его истинную волю на земле Ханаанской.
Во время исхода из Египта тоже происходит великое историческое событие: еврейский народ освобождается из рабства, и начинается путь его духовного преобразования, превращения в богоизбранный народ.
Оборот «в тот самый день» в нашем разделе указывает на день смерти Моше, накануне вступления народа в землю Израиля, когда во главе народа становится Йеошуа, сын Нуна, и происходит окончательная смена поколений. Поколение пустыни, жившее среди явных чудес и сверхъестественного вмешательства Провидения, сменяется новым – поколением вступающих в землю Израиля, которое является, в сущности, новым народом. Тем самым, избранным народом Израиля, живущим в земле Израиля согласно Торе и заповедям, в рамках естественных законов и скрытых чудес.
Что же касается выражения «в тот самый день» – мы встречаем его не только в Торе, но и далее, в книге Пророков. После того, как народ впервые ест от урожая земли Израиля на следующий день после Пэсах, «в тот же день», заканчивается ман – пища, которую народ ел в течение сорока лет в пустыне (Йеошуа, 5:11-12).
Эти же слова мы находим в книге Йехезкеля, когда рассказывается об осаде Иерусалима и начале разрушения Храма (Йехезкель, 24:2). И потом, спустя четырнадцать лет, эти самые слова произносятся, когда Всевышний показывает пророку Йехезкелю новый, третий Храм, который будет построен в конце времён (Йехезкель, 40:1).
В нашем разделе Моше в третий раз получает повеление подняться на гору, увидеть землю Израиля и умереть там, на горе. Когда Всевышний впервые повелевает ему взойти на эту гору, Тора называет это место «гора Аварим» (раздел «Пинхас»). При вторичном повелении (раздел «Ваэтханан») указывается только «вершина Писги». В нашем же разделе, при третьем повторении приказа, говорится о «горе Аварим», но при этом добавляется также новый топоним «гора Нево», а вот «вершина Писги» не упоминается.
А в конце следующего раздела, когда Моше действительно поднимется на вершину горы, она будет носить два названия: «Нево», и «Вершина Писги», но топоним «Аварим» упомянут не будет.
В комментарии к разделам «Пинхас» и «Ваэтханан», мы объясняли, почему в каждом из них выбрано определённое имя для горы. Но теперь, накануне вступления в землю Израиля и смерти Моше, акцент переносится на название «гора Нево».
Третье повеление взойти на гору Моше получил в день своей смерти, когда ему исполнилось ровно сто двадцать лет. Во время событий, описываемых в разделе «Пинхас» – перед войной с Мидьяном – он ещё не достиг этого рубежа. Несколько месяцев оставалось до этой даты и в тот период, о котором рассказывается в разделе «Ваэтханан» (в комментариях к которому мы объясняли, почему несколько раз откладывалось восхождение на гору).
В этот день, в свой сто двадцатый день рождения, Моше достигает пятидесятых врат святости. Поэтому гора называется «Нево» («нун, бет, вав» – в нём, причём буква «нун» означает в гематрии число пятьдесят). Этой ступени Моше достигнет в час своей смерти, поэтому гора, на которой он умирает, названа здесь Нево. Оттуда, с вершины этой горы, он увидит всю землю Израиля – благодаря тому, что достиг уровня видения воочию, а не просто слышания. И именно на этой горе, с которой Моше увидит всю землю Израиля, он должен умереть.
В отличие от упоминаний о смерти Моше в прошлых разделах, здесь сказано также, что после смерти он «приобщится к народу своему», этот же оборот был упомянут ранее при описании смерти Аарона на горе Ор, а также смерти праотцев. В этих словах содержится указание на бессмертие души, которая после физической смерти человека присоединяется к душам умерших ранее родственников.
Не случайно и Моше, и Аарон поднимаются на вершину горы, чтобы умереть там. Их смерть символизирует их жизнь, которая была неустанным восхождением на высшие ступени святости – до самой смерти на горном пике, на высотах духа, которых они достигли.
«За то, что вы явили неверность Мне среди сынов Израиля, при водах Мериват-Кадэш, в пустыне Цин, за то, что не явили святости Моей среди сынов Израиля. Вот, издали ты увидишь землю эту, а туда не войдёшь, в землю, которую Я даю сынам Израиля».
Тора несколько раз называет причину, из-за которой Моше и Аарон не могут войти в землю Израиля, и каждый раз использует для этого разные слова. В начале, сразу после греха у вод раздора, сказано: «за то, что вы не поверили Мне и не явили святость Мою» (Бемидбар, 20:12). Затем, непосредственно перед смертью Аарона, сказано: «за то, что вы непокорны были слову Моему у вод раздора» (там же, 20:24). После этого, в разделе «Пинхас», когда Господь говорит Моше взойти на гору Аварим, сказано: «так как вы перечили слову Моему… чтобы явить святость Мою через воду пред их глазами» (там же, 27:14). И, наконец, здесь используется самое жёсткое выражение – «за то, что вы явили неверность Мне среди сынов Израиля… за то, что не явили святости Моей среди сынов Израиля».
Использованные слова «явили неверность» звучат суровее, чем «не поверили». И также здесь добавлено выражение «среди сынов Израиля». Вы не только «не явили святость Мою среди сынов Израиля», но и «явили неверность Мне среди сынов Израиля». То есть, вместо публичного освящения Моего Имени, вы публично осквернили Моё имя.
Получается, что с течением времени и с проявлением последствий совершённого греха, оказавшего отрицательное влияние на еврейский народ, его тяжесть как бы увеличивается и он может быть определён как «проявление неверности». За год, прошедший после событий у вод Мерива, «вод раздора», евреи согрешили несколько раз. Самым тяжёлым был грех поклонения Баал-Пеору (когда Пинхас освятил имя Всевышнего среди сынов Израиля). Как мы уже объясняли, если бы не события у вод Мерива, эти грехи не произошли бы. Евреи вошли бы в землю Израиля с южной стороны и им бы не пришлось обходить землю Эдома и Моава, и не было бы греха жалящих змей и греха поклонения Баал-Пеору, так как они вообще не оказались бы в районе распространения этого культа и не были бы совращены дочерями Мидьяна и Моава.
По сравнению с Пинхасом, который освятил имя Всевышнего, когда евреи согрешили, и этим спас их от полного уничтожения, становится заметней «проявление неверности» Моше и Аарона у вод Мерива. Если бы тогда они освятили имя Всевышнего, это избавило бы еврейский народ от множества грехов и бедствий, произошедших в дальнейшем. В частности, в предыдущем разделе Бог говорит Моше о том, что после его смерти «станет народ сей блудно ходить за богами чужого народа той земли». Из этого можно понять, что, если бы Моше не согрешил у вод Мерива и вошёл в землю Израиля, то этого бы не случилось. Получается, что со временем появляются новые отрицательные последствия греха.
Здесь слова Бога – «явили неверность Мне», обращённые к Моше, напоминают слова, обращённые к женщине, подозреваемой в измене мужу – «каждый человек, жена которого совратится и будет ему неверна…» (Бемидбар, 5:12). У вод раздора Моше и Аарон были посланы освятить имя Бога в среде сынов Израиля, однако они не выполнили Божьей воли. Более того, они проявили неверность Ему.
Поэтому здесь сказано, что Моше и Аарон получают дополнительное наказание. Они не только не смогут стать вождями, которые введут народ Израиля в землю обетованную, они также не смогут войти туда как частные лица, о чём сказано – «не перейдёшь ты Иордан», и даже их тела не попадут туда – «а туда не войдёшь». И всё это из-за проявленной ими неверности.
И можно сказать, что в день смерти, когда Моше достиг пятидесятых врат святости, относительно его нового уровня грех вод Мерива стал восприниматься как более тяжкое преступление и как проявление неверности, в то время как относительно сорок девятых врат святости, этот грех воспринимался как простая строптивость.
И этим можно объяснить двукратное использование слова שמה – «И ты умрёшь на горе, когда взойдёшь туда (שמה)… Вот, издали ты увидишь землю эту, а туда (שמה) не войдёшь». Слово «туда» (שמה) состоит из тех же букв, «мем-шин-эй», что и слово «Моше» (משה). В других стихах Торы мы встречаем слово שמה в значении «ужас» и «пустыня». Если бы Моше пришёл туда (שמה), то есть в землю Израиля, его заслуги защитили бы евреев, и они не стали бы «ужасом (שמה), притчею и посмешищем среди всех народов» (Дварим, 28:37), и земля Израиля не превратилась бы в пустыню (שמה) после изгнания евреев, потому что не было бы изгнания, о котором сказано – «ибо стала земля их пустынею (שמה)» (Ирмияу, 25:11).
2022
Наша глава начинается со слухового восприятия и заканчивается зрительным. В начале сказано: «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и услышит земля речи уст моих», а в конце: «Взойди на эту гору Ааварим... и обозри землю Кнаанскую… Вот, издали ты увидишь землю эту, а туда не войдёшь…».
И также в этой главе еврейский народ впервые назван именем Йешурун, а не Израиль – «И растолстел Йешурун, и стал брыкаться» (Дварим, 32:15). Здесь тоже есть переход от слуха к зрению, так как до этого в тексте Торы часто встречалось выражение «слушай Израиль», а в этой главе появляется имя Йешурун (ישרון), родственное слову «зрение» – «Вижу его, но не ныне, смотрю на него (ашурену, אשורנו), но издали» (Бемидбар, 24:17).
Зрительное восприятие стоит на более высокой ступени, чем слуховое, так как «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». Уже во время Синайского откровения евреи достигли этой ступени – «А весь народ видел громы…» (Шмот, 20:15). Но тогда это произошло незаслуженно, по милости Творца, а сами евреи, по своему духовному уровню, не были достойны такого восприятия. Поэтому сразу же произошло падение, и был сделан золотой телец. А теперь, после сорока лет проведённых в пустыне под постоянным Божественным контролем, после тяжёлых испытаний, народ Израиля действительно стал этого достоин, и с этого момента его называют Йешуруном.
Но с этой ступени легче упасть вниз, чем с предыдущей, и поэтому сразу же после получения имени Йешурун евреи взбунтовались – «и растолстел Йешурун, и стал брыкаться». То есть произошло то же самое, что и после Синайского откровения, когда народ, только что видевший громы, сделал золотого тельца.
Бунт произошёл от раскормленности и избытка благ, так как человеку сложно приписывать свои успехи начальству, и он склонен считать их собственным достижением. В то время, как в своих неудачах и проблемах человек склонен прежде всего винить начальство, а не самого себя. Поэтому, именно тогда, когда есть изобилие, в человеке пробуждается гордыня и он начинает бунтовать против Того, кто дал ему это изобилие.
Из-за этого в нашей главе трижды встречаются слова с корнем нун-бет-ламед (נבל) – «Господу ли воздаёте сие, народ неблагодарный (נבל) и неразумный?» (Дварим, 32:6). Неблагодарный (наваль, נבל) – это воздающий злом за добро. Такой человек подобен Навалю из Кармэля, отплатившему Давиду и его людям злом за совершённое ими добро. Неблагодарный человек теряет духовный свет, делающий его по-настоящему живым. Слово «неблагодарный» (наваль, נבל) имеет тот же корень, что и слова «падаль» (невела, נבלה) и «увядший» (новель, נובל). Падаль – это тело животного без души, а увядший лист – это растение, лишившееся своей жизненности. И точно так же тот, кто утратил элементарное чувство благодарности, лишается оживляющего его духовного света.
Поэтому народ неблагодарный (наваль, נבל), бунтующий против Бога, теряет свою жизненность, уходит в изгнание и попадает в лапы народа-мерзавца (наваль, נבל), то есть всё происходит по принципу «мера за меру» – «народом-мерзавцем (נבל) гневить их буду» (там же, 32:21).
Противоядием от неблагодарности является возмездие, как сказано в нашей главе: «У Меня отмщение и воздаяние, когда споткнётся нога их…» (там же, 32:35). Наступившая расплата вынуждает человека понять, что ему невыгодно быть неблагодарным, и это возвращает утраченный им духовный свет. Поэтому сказано: «народ неблагодарный и неразумный». Разумный человек не может быть неблагодарным, так как он видит последствия своих поступков и понимает, что в ответ на его неблагодарность ему не захотят помогать, что его поведение приведёт к соответствующему отношению окружающих – «мера за меру». Поэтому в нашей главе три раза встречается слово «возмездие» (נקם), что является реакцией на три слова «неблагодарный» (נבל), имеющихся в этой главе, так как духовный свет, потерянный вследствие неблагодарности, возвращается в результате свершившейся расплаты.
После того, как народ Израиля поймёт свою ошибку и раскается, отмщение настигнет народы, издевавшиеся над ним на протяжении изгнания. Так будет заново восстановлена попранная ими честь Израиля. И об этом сказано: «Прославьте, народы, народ Его! Ибо за кровь рабов Своих Он отомстит и мщение воздаст врагам их, и очистит землю Свою и народ Свой!» (там же, 32:43).