Раздел «Бехукотай» зеркально симметричен предыдущему разделу. Тот начинался с заповеди о седьмом годе, а раздел «Бехукотай» начинается с семи благословений, которых удостоится еврейский народ, если будет соблюдать заповеди Торы.
В разделе «Беар» после заповеди о седьмом годе следует заповедь о юбилейном годе, наступающем после отсчёта сорока девяти лет. А в настоящем разделе после семи благословений следуют сорок девять проклятий, ожидающих еврейский народ, если он не будет соблюдать заповеди Торы. «Кли Якар» в комментарии к Дварим, 28:15 разъясняет, почему в разделе «Бехукотай» есть 49 проклятий, а в разделе «Ки таво» 98 проклятий. [«Кли Якар объясняет удвоение числа проклятий тем, что после клятвы у горы Гризим и Эйваль каждый еврей стал нести ответственность не только за свои поступки, но и за поступки своего ближнего, то есть, даже если один человек грешит, проклятие падает на всех (прим. переводчика).]
А вместо пятидесятого проклятия (после которого еврейский народ уже не смог бы исправиться, так как дошёл бы до пятидесятых врат нечистоты) стоят слова утешения, соответствующие юбилейному году: «Но и при всём этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их. И Я вспомню для них завет с предками, которых Я вывел из земли Египетской пред глазами народов, чтобы быть им Богом. Я Господь».
После изложения благословений и проклятий в нашем разделе Писание переходит к правилам оценки людей, стоимость которых посвящена Богу, и к законам о посвящении полей, домов и другого имущества. В разделе «Беар» этой тематике соответствуют законы о продаже унаследованного поля, жилого дома в городе, окружённом стеной, и о продаже самого себя в рабство.
А законам о выкупе или возвращении полей, домов и людей в разделе «Беар», соответствуют законы о выкупе или замене посвящённого в разделе «Бехукотай».
Наш раздел начинается с трёх условий и семи благословений (соответствующих десяти сфирот – трём верхним и семи нижним).
1. «Если вы по уставам Моим будете поступать» – изучение Торы.
2. «И заповеди Мои будете соблюдать» – запреты Торы (заповеди «не делай»).
3. «И будете их исполнять» – повеления Торы (заповеди «делай»).
Семь благословений образуют ступенчатую последовательность от самого приземлённого благословения до самого высокого:
1. Достаток.
2. Мир на Земле Израиля.
3. Исчезновение хищных зверей из Земли Израиля.
4. Преследование врагов за пределами Земли Израиля.
5. Увеличение численности еврейского народа.
6. Изобилие.
7. «И установлю Я жилище Моё среди вас… и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом».
Седьмое благословение – это вершина всех благословений, в нём и состоит предназначение существования еврейского народа на Земле Израиля. Он удостоится стать народом Бога после того, как освятит свою землю заповедями Торы. И тогда Бог будет пребывать среди нас, ибо Он возжелал, чтобы было у Него «жилище» в нижних мирах.
А проклятием, противоположным этому благословению, является изгнание из Земли Израиля, когда мы попадаем под власть других народов, управляющих нами. Тогда еврейский народ оказывается оторванным от земли Израиля, и Божественное присутствие уходит в изгнание вместе с ним.
Сорок девять проклятий обрушиваются на еврейский народ за семь грехов. А после перечисления проклятий, вместо пятидесятого удара, стоит пророчество об утешении.
Раши перечисляет эти семь грехов.
1. «А если не послушаете Меня» – не будете трудиться над изучением Торы и постижением толкования мудрецов.
2. «и не будете исполнять» – не исполните, из-за того, что не учили.
3. «и если Моими уставами пренебрегать будете» – станете презрительно относиться к исполняющим уставы.
4. «и если Моими законами возгнушается душа ваша» – возненавидите мудрецов.
5. «так чтобы не исполнялись» – будете удерживать других от исполнения.
6. «все Мои заповеди» – будете отрицать, что Я заповедал их.
7. «нарушая завет Мой» – будете отрицать основу основ, веру в единого Бога.
Затем Раши подводит итог: «Всего семь грехов. Первый влечёт за собой второй, и так далее, до седьмого. И вот они: 1) не учился, 2) не исполнял, 3) презирал исполняющих, 4) ненавидел мудрецов, 5) удерживал других от исполнения, 6) отрицал заповеди, 7) отрицал основу основ».
Интересно, что в этом отрывке мы не находим буквального противопоставления соблюдения законов («если моим законам будете следовать») их нарушению («если уставы Мои презрите» – вместо слов «если не будете следовать…»). Однако в продолжение этого же стиха, сразу после слов: «Если уставы Мои презрите», сказано: «и если Моими законами возгнушается душа ваша…». К этому выражению мы уже находим буквальную антитезу: «Если по уставам Моим будете поступать… Установлю обиталище Моё среди вас, и не возгнушается вами душа Моя».
Это противопоставление иллюстрирует тяжесть греха пренебрежения заповедями и заключающуюся в нём неблагодарность. Всевышний, несмотря на Свою величайшую святость, пребывает среди нас, не гнушаясь нашей приземлённостью и нечистотой; мы же, воздавая злом за добро, гнушаемся Его заповедями.
«Но и при всём этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их».
Всевышний говорит народу Израиля: «Вы уставы Мои презрите… Моими законами возгнушается ваша душа… не будете соблюдать Моих заповедей… нарушая завет Мой с вами…», Я же «не презрю и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними».
Слова «презреть», «возгнушаться» и «нарушить завет» – без отрицательной частицы «не» – относятся только к поведению народа Израиля. Всевышний же как будто заявляет: не поступлю так…
С другой стороны, при перечислении проклятий, которыми народ будет наказан за эти грехи, появляются слова «и возгнушается душа Моя вами», но даже и в этом единственном случае мы не находим в тексте слова «презреть». Презрение Всевышнего – кара более тяжёлая, чем отвращение. Несмотря на все прегрешения, мы не достигаем, на наше счастье, той степени падения, которая названа в Торе словом «презреть». Это означает, что у народа остаётся надежда на исправление.
И для грехов, и для наказаний существует градация; есть разная степень тяжести греха и тяжести кары. Раши объясняет, что в этом разделе перечисляются семь грехов, и наказания также поделены на группы, по семь наказаний в каждой. При этом тяжесть кары усиливается каждый раз после того, как народ Израиля отказывается раскаяться после семи предыдущих наказаний.
«И если при всём этом не послушаетесь Меня, то Я увеличу наказание ваше всемеро против грехов ваших» – после чего следует семь новых наказаний; «Если же пойдёте мне наперекор и не захотите слушать Меня, то я поражу вас всемеро против грехов ваших» – и новые семь кар обрушиваются вслед за прежними.
«И если и этим не исправитесь у Меня и пойдёте против Меня, то пойду и Я против вас и поражу вас… всемеро против грехов ваших» – после этого предупреждения следуют ещё семь наказаний, тяжелее предыдущих.
И, наконец, «если и после всего не послушаетесь Меня и пойдёте против Меня, то Я пойду в ярости против вас и накажу вас всемеро против грехов ваших» – самые тяжёлые кары обрушиваются на народ Израиля в конце.
Тяжесть последней группы наказаний подчёркивается выражением, которое употребляется только один раз – «ярость» («хамат кери»). В трёх предыдущих группах нарушений и наказаний мы не находим в тексте этого словосочетания. Оно составлено из двух противоположных слов, одно из которых происходит от слова «хом» – «жар», а второе – «кор» – «холод». Это отношение Всевышнего к Своему народу приходит как мера за меру – в ответ на то, что народ презрел Его законы.
Отвращение, которое сыновья Израиля испытывают к заповедям, проистекает из их нежелания подчиняться воле Всевышнего, признать, что полученная ими земля, со всем её изобилием – Его дар, результат Его милосердия. Не желая чувствовать себя признательным и обязанным Господу, народ приписывает все эти блага счастливому случаю и поэтому позволяет себе презирать законы и бунтовать против Всевышнего.
Если же после обрушившихся на них кар, сыновья Израиля продолжают идти против воли Всевышнего, предпочитая полагать, что их благосостояние – дело случая, да и эти кары тоже не были посланы свыше, Всевышний обращает на них свою ярость и воздаёт им мерой за меру.
Народ стал грешить против Него вследствие материального изобилия на земле Израиля («Потучнел Йешурун и стал брыкаться») – значит, он заслужил изгнание с этой земли.
«А вас рассею между народами и обнажу против вас меч, и будет земля ваша пуста, и города ваши будут руинами». В градации наказаний самым тяжёлым для сыновей Израиля является изгнание его с земли Израиля и рассеяние между народами. Отлучённый от земли, заповеданной ему Всевышним, народ Израиля лишается возможности выполнять в полной мере свою роль – быть Его народом.
Словосочетание, означающее «ярость» («хамат кери»), как уже было сказано, происходит от тех же корней, что слова «жар» («хом») и «холод» («кор»). Но у него есть и другое однокоренное слово: «микре» – «случай».
Таким образом, это словосочетание можно также истолковать как «случайная ярость» – слепая ярость, не имеющая причин. Так могут воспринимать кары Всевышнего те, кто воспринимает своё благосостояние как результат случайных счастливых совпадений.
И сразу после этого мы читаем: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней».
«Опустошу» следует понимать буквально – сделает её пустынной, безлюдной. Однако употреблённое выражение может также означать: «Извлеку из неё её душу».
Земля Израиля без народа Израиля – это пустыня, более того – это тело, лишённое души. Чужие народы, поселившиеся на ней, не могут завладеть ею и укрепиться на ней.
И вот тогда, став безлюдной опустошённой территорией, земля Израиля «наверстает субботы свои во все дни запустения своего»: те самые субботы, которые народ не соблюдал, когда жил на своей земле.
В этом стихе содержится предсказание разрушения первого Храма, когда сыновья Израиля были изгнаны в Вавилон на семьдесят лет – воздаяние за все те семьдесят юбилейных и седьмых годов, когда эти законы не соблюдались.
(Предсказание разрушения второго Храма содержится в разделе «Ки таво» книги Дварим. Там, в отличие от нашей главы, не говорится о седьмых и юбилейных годах и не содержится обещания утешения. Изгнание, наступившее после разрушения второго Храма, продолжается до наших дней.)
В разделе «Ки таво» также не упоминается число семь применительно к грехам и проклятиям, равно как и слова «кэри» и «хамат кери» – потому что во времена второго Храма грехи не совершались из стремления разгневать Всевышнего, поэтому Писание, говоря о тех временах, не поднимает темы презрения к законам и отвращения к заповедям.
В разделе «Ки таво» лишь написано: «И будет, если не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы строго выполнять все заповеди Его и уставы Его… то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя». Вина же грешника состояла в том, что он не служил Всевышнему «с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего».
Из этого сравнения мы можем заключить, что в период второго Храма, в отличие от первого, евреи не гневили Всевышнего, соблюдали законы и заповеди, включая седьмой год, но исполняли всё это без радости и без сердечного расположения.
В том разделе также перечисляются девяносто восемь проклятий – в два раза больше, чем в нашем, и при этом без обещания утешения!
Почему же в тот период гнев Всевышнего настолько усилился – ведь в нашем разделе говорится о более тяжких грехах?
Кроме того, в нашем разделе наказания не прекращаются и после того, как осуществляется самое суровое из них – изгнание с земли Израиля. Народ Израиля продолжают преследовать проклятия в чужой земле: «А что касается оставшихся из вас, то вселю Я в сердце их робость в странах врагов их, и погонит их шелест колеблющегося листа, и побегут, как в бегстве от меча, и падут, хотя никто не преследует… И погибнете среди народов, и пожрёт вас земля врагов ваших. А оставшиеся из вас исчахнут за вину свою в землях врагов ваших, и за вину отцов их с ними они исчахнут».
Из этих слов понятно, что речь идёт об изгнании для двух поколений – отцов и сыновей. Один раз сказано: «За свою вину», а второй раз: «За вину отцов их с ними». Сыновья ушли в изгнание, и их отцы были там с ними. Оба эти поколения «чахли за свои грехи». Это соответствует той интерпретации, что описанные проклятия относятся к краткому вавилонскому изгнанию, продолжавшемуся семьдесят лет. В противоположность этому, в разделе «Ки таво» вообще отсутствует упоминание о грехах отцов, тяжесть которых несут на себе сыновья, да и вообще отцы никак не упоминаются. Тора, говоря о проклятиях, обращается ко всему народу Израиля в единственном числе.
После этого мы вдруг обнаруживаем два очень странных стиха; на первый взгляд, они совсем недоступны пониманию. «Тогда признаются они в виновности своей и в виновности отцов их, в измене их, когда изменили Мне, а также в том, что шли наперекор Мне. И Я пойду наперекор им, и уведу их в землю врагов их, тогда, может быть, покорится непокорное сердце их, и тогда искупят они вину свою». Почему и после того, как евреи признают свои грехи и грехи своих отцов, Всевышний вновь накажет их и разгневается на них, вместо того чтобы принять их исповедь и избавить их от изгнания?! И что означает выражение «покорится непокорное сердце» – ведь они уже признали свою вину, покаялись в грехах – значит, сердца уже покорились?
Сразу после этого Тора добавляет: «И Я вспомню завет Мой с Яаковом и завет Мой с Ицхаком, и завет Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню». Из этих слов ясно, что грехи прощены; для чего же ещё понадобилось «вспомнить землю»? И если это необходимо, то для чего в следующем же стихе Тора повторяет: «…земля оставлена будет ими и наверстает свои субботние годы в запустении от них, и они искупят вину свою за то, что презирали законы Мои, и постановлениями Моими гнушалась душа их».
Наши комментаторы соотносят этот раздел Торы с Вавилонским изгнанием.
В «Диврей а-ямим» – летописи, повествующей о периоде царей – земля Израиля во время Вавилонского пленения описывается теми же словами: «Во исполнение слова Господнего из уст Ирмияу: «Пока земля не искупила суббот своих, будет запустение».
В соответствии с тем, что мы уже говорили о крайне сильном материальном начале земли Израиля, которая «не была смочена дождём в день гнева» (не покрылась водами всемирного потопа), она – «не очистившаяся земля»; на ней сохраняется проклятие первородного греха, как сказано: «Проклята земля для тебя». Её жители подвержены тяге совершать тяжёлые грехи: таковы жители Содома и Гоморры, и семь народов Ханаана, которые отличались крайней степенью безнравствености и половой распущенности.
Поэтому законы предыдущей главы, посвящённой входу в Эрец Исраэль, начинаются именно с законов седьмого года и юбилейного года. Предназначение седьмого года – внести святость в материальность этой земли, а пятидесятый год призван очистить её после того, как она осквернялась сама и оскверняла живущих на ней. Соблюдением седьмого и пятидесятого года мы придаём ей уровень пятидесятых врат святости – тот уровень, который был достигнут еврейским народом во время Синайского откровения, после пятидесяти дней счёта омера, и откуда евреи были низвергнуты из-за греха золотого тельца.
Соблюдая эти законы, народ Израиля и земля Израиля, которая уподобляется горе Синай, получают возможность вернуться на утраченную ступень святости – ту, что была достигнута в момент Синайского откровения. Поэтому в День Искупления каждого пятидесятого года трубят в шофар, провозглашая свободу земле и всем её жителям. Звук шофара звучал и на горе Синай: «…были громы и молнии… и звук шофара весьма сильный… И звук шофара становился всё сильнее и сильнее…» («Шмот, 19:16;19).
Разные комментаторы делают акцент на разных аспектах свободы, обретённой еврейским народом у горы Синай: освобождение от ангела смерти и дурного начала; свобода от гнёта мировых империй; избавление от страданий.
Изложение законов об оценках посвященной Храму стоимости человека, посвящению имущества и выкупа посвящённого также завершается словами: «Вот заповеди, которые заповедал Господь Моше для сынов Израилевых на горе Синай». Однако здесь речь идёт уже о гораздо более высоком уровне, на котором находится народ Израиля в своей земле. В сущности, то пятидесятые врата святости, после освящения земли. Если в разделе «Беар» речь шла о продаже наследия ради материальной выгоды или вследствие тяжёлого материального положения, что влечёт за собой невозможность выполнять предначертанную еврейскому народу миссию обработки и освящения земли Израиля, в конце нашего раздела речь идёт о безвозмездной отдаче имущества на нужды Храма, что выражает бескорыстное самопожертвование, полное подчинение материального начала духовному.
В этой связи интересно отметить, что оценка эквивалентна стоимости мужчины возраста от двадцати до шестидесяти лет, когда человек может достичь вершины своего физического и духовного развития, – пятьдесят серебряных шекелей. Число пятьдесят встречается и при оценке стоимости посвящённого поля. Это число устанавливает связь с законами юбилейного года (раздел «Беар») и праздником дарования Торы (раздел «Эмор») – единственный праздник, который в разделе «Эмор» напрямую увязан с вступлением евреев в страну Израиля. Число пятьдесят тесно связано со страной Израиля, потому что лишь живя на ней и освящая её, еврейский народ может достичь пятидесятого, высшего, уровня святости. Как мы писали выше, земля Израиля и живущие на ней евреи тесно связаны и влияют друг на друга на пути к святости. Неудивительно поэтому, что и мужчина в возрасте от 20 до 60 лет, то есть в том возрасте, когда он способен работать на земле, и поле наследия, оцениваются в 50 серебряных шекелей.
Следует отметить, что подробно излагая законы выкупа посвящённых полей наследия, чистых и нечистых животных, домов, Писание использует слово «геула», использовавшееся в связи с возвращением наследия в юбилейный год и означающего «избавление». Исключением являются правила посвящения купленного поля, не являющегося исконной собственностью его владельца. Это легко объяснить в соответствии с тем, что было сказано выше. Предназначение еврея в стране Израиля – освящать плотское начало в земле и в своей душе. Для этого человек должен пережить внутренний переворот, преобразовав своё желание получать для себя в желание получать ради других. Именно творя добро другим, человек уподобляет свои действия деяниям Всевышнего и прилепляется к Нему, восходя всё выше по ступеням святости. Наконец, он достигает такого уровня, на котором готов безвозмездно и бескорыстно посвятить своё имущество Храму. Это крайне высокая степень самоотдачи и самопожертвования, однако ещё выше стоит тот, кто не раздаёт своё имущество, но использует его, чтобы творить добро. Таков человек, который обрабатывает поле своего наследия, исполняет все заповеди Торы и, вкушая плоды своего труда, делает это не столько следуя своим естественным инстинктам и побуждениям, сколько исполняя волю Бога: ведь это Бог велит ему вкушать пищу с тем, чтобы он мог активно действовать, воплощая в жизнь волю Небес. Так эгоистические стремления освящаются и обретают совсем иную окраску: человек стремится получать для того, чтобы действовать во благо других. Такой образ жизни желаннее Всевышнему, чем полная жертвенность, проявляющаяся в желании расстаться с имуществом и посвятить его Храму. Одухотворение материального, преобразование желания получать в желание получить ради того, чтобы дать другим, и является целью творения.
Понятно, таким образом, почему говоря именно о выкупе посвящённого, Писание пользуется словом «геула», избавление – тем же, что использовалось, когда речь шла о возвращении земельных наделов их изначальным владельцам и освобождении рабов. Это избавление, поскольку выкупленная земля теперь может быть освящена ежедневным трудом. Поэтому выкупающему поле следует прибавлять пятую часть к оценке его стоимости – это аллюзия на пятидесятые врата святости, которых можно достичь освящением низменных страстей, а не просто отказом от материального. Преобразовывая свой естественный эгоизм в желание исполнять волю Бога, человек достигает наиболее высокого уровня святости. Это даётся труднее всего: ведь он должен полностью подчинить свои желания воле Господа.
Но говоря о выкупе купленного поля, Писание не говорит об избавлении. Ведь это не исконное поле выкупающего, и поэтому не ему предназначено его освящение. В юбилейный год это поле вернётся к своим подлинным владельцам. Таким образом, выкуп купленного поля из освящённого имущества не является его избавлением и к его оценке не требуется добавить пятую долю.
Раздел завершается законами о десятинах: вторая десятина урожая (говоря о её выкупе, Писание также использует слово «избавление») и десятина скота: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, всё, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Господу… Не должно заменять его, если же он заменит его, то оно и замена его будет святыней и не может быть выкуплено». Законы избавления связаны не с числом 10, а с числом 50. Как мы объясняли, число 50, подобно числу 8, обозначает надприродные сущности (поскольку 50 – это следующее число после 49, семижды семь). В отличие от него, число 10 указывает на полноту бытия; к нему неприменимы понятия «избавления» и выкупа.
Таким образом, большая часть книги Ваикра, которая началась с того, как Бог призвал Моше в соборный шатёр, посвящена законам святости – простых евреев, священников и первосвященника, святости времени и пространства. Книга завершается рассказом о святости земли Израиля, но в самом конце её приводится закон о святости десятины скота. При этом в двух завершающих разделах книги Ваикра неоднократно встречаются числа 7 и 50, указывающие на природный и надприродный мир, однако завершается книга упоминанием числа 10, стоящего на наиболее высокой ступени.
Эти числа и основные темы книги объединены в нескольких стихах, описывающих происходящее в самый святой день и в самый святой год в наиболее святом месте посредством человека, символизирующего наивысшую степень святости: «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца. В день искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям её, юбилей да будет это у вас. И возвратитесь каждый во владение своё и каждый к семье своей возвратитесь». А пренебрежение Божьими заповедями ведёт к распадению этого единого комплекса и к отчуждению святости от человека, а еврейского народа – от его земли.
2022
Этот раздел Всевышний тоже поведал Моше на горе Синай, и он тоже говорит о важности и святости земли Израиля и о том, как связь между народом Израиля и этой землёй отражается на выполнении заповедей Торы. Полноценное исполнение заповедей возможно только на земле Израиля, а за её пределами их исполнение во многом носит лишь знаковый характер, как сказал Раши в своём комментарии к книге Дварим, 11:18: «И даже после того, как вы будете изгнаны, отличайте себя заповедями – возлагайте тфилин, делайте мезузы, – чтобы они не были для вас новшеством, когда вы вернётесь обратно. И также сказано: «Поставь себе знаки» (Йермияу, 31:20)».
Поэтому семилетнему земледельческому циклу, упомянутому в прошлом разделе, в этом разделе соответствуют семь благословений, которые получит народ Израиля, если будет следовать законам Торы, когда придёт на землю Израиля. У этих благословений есть определённая последовательность, начинающаяся благословением о материальном благополучии и мире, и заканчивающаяся духовным благоденствием – присутствием Всевышнего: «И установлю обиталище Моё среди вас… и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Ваикра, 26:11-12).
А семи семилетним циклам, завершающимся пятидесятым юбилейным годом, в нашей главе соответствуют семь семёрок проклятий, которые вступают в действие, когда Израиль пренебрегает законами Торы, гнушается её постановлениями и нарушает союз с Богом, находясь на земле Израиля. «И если при всём этом не послушаетесь Меня, то Я увеличу наказание ваше всемеро против грехов ваших. ... Если же пойдёте Мне наперекор… то Я поражу вас всемеро против грехов ваших» (там же, 26:18-21).
И также у сорока девяти проклятий есть определённая последовательность. Вначале идут проклятия о физических наказаниях голодом, мечом, болезнями и пленом, а в конце самое тяжёлое проклятие – изгнание народа Израиля со своей земли. Это прежде всего духовное, а не физическое проклятие, так как утрачивается возможность соблюдения заповедей в земле Израиля, что не даёт нам быть народом Всевышнего – «И земля эта оставлена будет ими и наверстает свои субботние годы в запустении от них, и они искупят вину свою за то, что презирали законы Мои, и постановлениями Моими гнушалась душа их…» (там же, 26:43).
Но нет пятидесятого проклятия. Вместо него приведено пророчество об утешении и избавлении: «Но и при всём этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их. И Я вспомню для них завет с предками, которых Я вывел из земли Египетской пред глазами народов, чтобы быть им Богом. Я Господь» (там же, 26:44-45).
Нечто подобное произошло в Египте. Когда сыновья Израиля опустились до сорок девятой ступени нечистоты, Всевышний вывел их оттуда, непосредственно перед тем, как они достигли пятидесятой ступени. И наоборот, отсчитывая семь недель перед Синайским откровением, они поднимались обратно ступень за ступенью. И на пятидесятый день, в день Дарования Торы и праздник Шавуот, они достигли пятидесятой ступени святости. И так же, перечисляя проклятия, Всевышний остановился перед пятидесятым наказанием, после которого уже не может быть пути назад, и спас их, вместо того, чтобы окончательно их уничтожить. (То же самое произошло и в наши дни: во время катастрофы исполнились сорок девять проклятий, а три года спустя мы возвратились на нашу землю.) Это соответствует пятидесятому году, упомянутому в прошлой главе. Несмотря на то, что Израиль пренебрёг законами Торы и нарушил союз с Богом, Всевышний не пренебрёг ими и не нарушил Свой союз. Вместо этого Он дал им избавление и вернул их на Свою землю, чтобы они были Его народом, а Он – их Богом.
Число пятьдесят вновь появляется в нашей недельной главе, там, где говорится о человеке, который посвящает Богу поле из своего наследного удела, имеющее стоимость пятьдесят серебряных шекелей. «А если поле из собственного удела посвятит кто Господу, то оценка твоя должна быть по мере посева его; за посев хомера ячменя пятьдесят серебряных шекелей. … Если же захочет выкупить поле посвятивший его, то пусть прибавит пятую часть серебра к оценке, и останется оно за ним» (там же, 27:16;19). И также число пятьдесят встречается в отрывке, говорящем о том, кто по обету посвящает Богу свою собственную стоимость. Эта стоимость определяется силой человека. Наибольшая стоимость – пятьдесят серебряных шекелей – у мужчин от двадцати до шестидесяти лет, то есть у тех, кто в максимальной мере обязан исполнять заповеди. «…в случае оценки мужчины от двадцати до шестидесяти лет оценка твоя должна быть пятьдесят шекелей серебряных, по шекелю священному» (там же, 27:3).
Исходя из вышесказанного, стих «И вооружёнными (хамушим) вышли сыновья Израиля из Египта» (Шмот, 13:18), помимо своего буквального значения, говорящего о том, что сыновья Израиля вышли с оружием (хамушим), и помимо толкования, что из Египта вышла только одна пятая часть (хамишит) еврейского народа, вероятно может иметь ещё одно толкование – они вышли за мгновение до того, как опустились на пятидесятую (хамишим) ступень нечистоты, и этим были спасены.
Избавление связано с числом пятьдесят – это и выкуп (избавление) посвящённого поля, и юбилейный пятидесятый год, когда рабы освобождаются из рабства, а наследные уделы возвращаются их владельцам, и избавление, приходящее после сорока девяти проклятий, вместо исполнения пятидесятого наказания.
Когда человек сам выкупает посвящённое им Богу, он должен добавить пятую часть стоимости. Это относится как к выкупу поля, так и к выкупу посвящённого нечистого животного, и к выкупу второй десятины.
На первый взгляд не понятно, почему, когда человек выкупает поле, посвящённое им Богу, это называется словом «избавление»? Разве посвящённое поле не более свято, чем поле, находящееся в распоряжении своего хозяина-еврея? И почему посреди самых страшных проклятий несоблюдение субботнего года в земле Израиля упоминается как наиболее тяжкий грех, из-за которого земля должна будет наверстать пропущенные субботние годы, а народ Израиля должен будет уйти в изгнание? Разве нет более страшных преступлений, таких как идолопоклонство, прелюбодеяние и кровопролитие?
Отсюда мы узнаём о важности соблюдения заповедей, связанных с землёй Израиля, в первую очередь заповедей о седьмом годе. По этой причине нежелательно, чтобы поле оставалось посвящённым, так как такое поле невозможно обрабатывать и на нём невозможно соблюдать заповеди, связанные с землёй Израиля. Поэтому, когда первоначальный владелец выкупает посвящённую землю обратно, для самой земли это является избавлением, так как тогда на ней вновь начинают соблюдать соответствующие заповеди.
И поэтому в нашей главе сказано: «И Я вспомню завет Мой с Яаковом, и завет Мой с Ицхаком, и завет Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню…» (Ваикра, 26:42). Как Всевышний помнит о своём союзе с народом Израиля в заслугу праотцев, так же Он помнит об этой земле. Земля Израиля и народ Израиля зависят друг от друга. Нет народа Израиля без земли Израиля, и нет земли Израиля без народа Израиля. И наступление избавления возможно только тогда, когда они соединены друг с другом.