Раздел «Берешит» начинается именем «Бог» («Элоим»): «В начале сотворил Бог», – а заканчивается другим именем Всевышнего – Тетраграмматоном, передающимся словом «Господь»: «и Ноах обрёл благоволение в очах Господа».
Имя «Господь» выполняет роль имени собственного, а имя «Бог» – определения; подобно тому, как в словосочетании «Йосеф праведник» Йосеф – имя сущностное, а праведник – определение. Слово «Бог» описывает определённый аспект Господа, указывая на Его всемогущество, потому что корень «алеф-ламед» – означает мощь и силу, как говорит Лаван: «Есть сила в руке моей сделать вам зло …» (Берешит, 31:29).
Следовательно, при описании семи дней творения употребляется только имя «Бог», потому что оно описывает Господа как Творца Вселенной, установившего законы природы, которым повиновалось и будет повиноваться мироздание. Не случайно слово «Бог», «Элоим», появляется в Торе также для обозначения судьи и законодателя, например: «…кого обвинят судьи («элоим»), заплатит вдвое ближнему своему» (Шмот, 22:8).
Божественному правлению, выраженному именем «Бог» – Он правит миром по законам природы, что выражено в эквивалентности гематрий слов «Бог» и «природа» (с определённым артиклем) – соответствует число 7. Как потому, что мир был сотворён за семь дней, так и потому, что всё мироздание состоит из шести сторон пространства и нематериальной силы, которая поддерживает мир изнутри. У каждой частицы в мире есть верх, низ, четыре стороны света и физические силы притяжения и отталкивания изнутри, которые и составляют духовность материального. Этому подобны шесть дней действия, предшествующие субботе, в которые был создан весь существующий мир, в то время как на седьмой день в мироздание вошла духовность, поддерживающая всё творение.
Кроме того, семь дней творения соответствуют семи атрибутам Всевышнего, как видно из благословения, которым Давид благословил Бога в глазах всей общины: «Тебе, Господь, величие и сила, и великолепие, и вечность, и слава, ибо всё на небе и на земле есть царствие Твоё» (Диврей а-ямим I, 29:11). Это указывает на семь атрибутов: милосердие, сила, великолепие, вечность, слава, основа, царственность («величие» – это атрибут милосердия, «ибо всё» – атрибут основы, а «царствие» – атрибут царственности).
День первый, в который был сотворён свет, соответствует атрибуту «Хесед» («милосердие»). Значение этого атрибута – в неограниченном даровании милостей и благодеяний, как сказано: «Милость Божья весь день!» (Псалмы, 52:3). Свет распространяется во все стороны, во всей вселенной, не встречая никаких препятствий. Этот день связан с праотцем Авраамом, которого характеризовало качество милосердия, бесконечная самоотдача и дарование как духовных, так материальных благ всем, кто встречался ему на пути, как праведникам, так и злодеям. Он заступался даже за Содом и Гоморру, надеясь, что среди их жителей найдутся праведники. Неслучайно сказано: «Ты явишь верность Яакову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времён» (Миха, 7:20).
День второй, в который был сотворён свод, разделяющий верхние и нижние воды, соответствует атрибуту «Гвура» («сила»), – как сказано в трактате Авот (4:1): «Кто силач? – Тот, кто смиряет своё дурное начало». Иными словами, подлинная сила – это сила внутренняя, способность ставить границы и смирять свои страсти. Так, свод – это граница, которая необходима для упорядочивания мироздания – разделения между нижними и верхними водами.
Второй день связан с праотцем Ицхаком, которого отличает качество «гвура» – способность к самоограничению. Он никогда не покидал пределов земли Израиля и, в отличие от Авраама и Яакова, был женат только на одной женщине – Ривке. Помимо этого, он проявил смирение и самопожертвование, проявив готовность пойти на смерть по воле Господа («Акедат Ицхак»). Атрибут «Гвура» связан со страхом, так как страх пересечь черту способствует подавлению дурного начала, влекущего к соблазнам, и поэтому сказано: «Бог отца моего, Бог Авраама и Страх Ицхака» (Берешит, 31:42).
Третий день, который разделяется на две половины, соотносится с атрибутом «Тиферет» («великолепие»), объединяющим атрибуты «Хесед» и «Гвура». В первой половине третьего дня произошло разделение между водой и сушей, и воды собрались в одном месте, то есть, имело место ограничение и сжатие, что связано с атрибутом «Гвура». Во второй половине третьего дня «выпустила земля зелень», и это проявление атрибута «Хесед» – дарования милостей, которым нет конца, ибо каждый плод содержит в себе семя, из которого произрастает его продолжение, и так далее. Сочетание двух атрибутов порождает новый атрибут – «Тиферет», что означает «красота, великолепие» (подразумевающее также рановесие между противоположностями – «золотую середину»), и про этот день сказано дважды: «И увидел Бог, что хорошо».
Этот день связан с праотцем Яаковом, который в первой половине жизни пребывал в шатрах и не женился до 77 лет. А во второй половине жизни, до 130 лет, он вышел в большой мир и имел дело с Эсавом, Лаваном, фараоном, имел опыт столкновения с жителями Шхема, женился на четырёх женщинах, боролся с ангелом, потерял Йосефа и Шимона и почти потерял Беньямина, и обрёл их заново.
Атрибут «Тиферет» именуется также «Эмет» («правда, справедливость»), поскольку справедливость – это сочетание «Хесед» и «Гвура». Поэтому именно Яаков, воплощающий в себе это качество, стал прародителем народа, и сказано «дай справедливость Яакову» (Миха, 7:20).
Четвертый день соответствует атрибуту «Нецах» («вечность»). У слова «Нецах» есть несколько значений – не только «вечность», но и победа, торжество, управление. В четвертый день на небосводе были размещены светила, управляющие земным шаром. Они влияют на траекторию земли в космическом пространстве, с солнцем связана смена времён года, его свет необходим для роста растений, луна и звёзды тоже оказывают влияние на происходящее на земле. Светила управляют земным временем, отсчёт которого начался с их появления на небосводе. По ним ведут исчисление годов, месяцев и дней и определяют даты праздников, как написано: «…они будут знамениями и для времён, и для дней и годов» (Берешит, 1:14). Атрибут «Нецах» символизирует преодоление препятствий, победу над преградами в служении Всевышнему и над врагами Израиля.
Этот день соответствует личности Моше, являющейся проявлением «Нецах». Моше при жизни достиг самого высокого уровня служения Всевышнему – «…Господь знал его лицом к лицу» (Дварим, 34:10). Он добился этого, ежедневно обуздывая собственные желания и одерживая победу над своим злым началом. В конце концов он стал самым смиренным человеком, лишённым всякого высокомерия. Сорок лет в пустыне он управлял народом Израиля, победил фараона и Амалека и передал нам вечную Тору, ведь «Вечный Израиля не солжёт» (Шмуэль I, 15:29), то есть Бог Израиля вечен, и Его Тора вечна.
Пятый день соответствует атрибуту «Ход» («слава»). Слово «Ход» означает не только славу, но и благодарность, и прославление Бога. В пятый день были сотворены животные, обитающие в воде и в воздухе – рыбы, птицы, крупные морские животные, в том числе величественный Левиафан. В этот день возникло чувство благодарности, ведь только живое существо, имеющее чувствующую душу, способно испытывать благодарность по отношению к тому, кто даёт ему пищу. Такое свойство есть и у морских животных, и у птиц.
Этот день соответствует личности первосвященника Аарона. Одевая одеяния первосвященника, он как бы облачался в «величие и великолепие» и приступал к службе в святилище, благодаря и прославляя Творца и принося Ему благодарственные жертвы. Сказано: «Слава и великолепие пред Ним, сила и красота в святилище Его» (Псалмы, 96:6). Слава и великолепие порождают в душе желание благодарить и прославлять. От человека требуется элементарное проявление благодарности к Создателю за каждый прожитый миг. Наиболее удалён от Бога гордец, говорящий «ничего не существует, кроме меня» и «сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это», как сказано: «Мерзость пред Господом всякий высокомерный» (Притчи, 16:5).
Поэтому первосвященник Аарон сдержался в самый тяжёлый момент своей жизни, когда погибли два его сына – Надав и Авиу, как написано: «И умолк Аарон» (Ваикра, 10:3). Он не возмутился, не воспротивился, а признал справедливость вынесенного приговора. И это страшное, величественное молчание не помешало ему продолжить службу восьмого дня открытия святилища и прославлять Всевышнего за проявленную к нему милость.
Шестой день – пятница – соотносится с атрибутом «Йесод» («основа».) Этот атрибут можно охарактеризовать словами царя Давида: «Всё, что в небе и на земле». «Йесод» – это то, что заключает в себе и соединяет воедино все предыдущие атрибуты: «Хесед», «Гвура», «Тиферет», «Нецах» и «Ход». Он является каналом, по которому распространяется влияние на женское начало – на царственность, принимающую это влияние и дающую жизнь: это царица-суббота. Но и этот царственный день раздваивается, подобно третьему дню недели, вторнику, который сопоставляется с двумя атрибутами – «Хесед» и «Гвура».
В первой части этого дня создаётся животная душа, душа животных, а во второй – спускается с небес человеческий дух, который является основой и содержанием всего процесса Творения: «Праведник – основание мира» (Мишлей, 10:25).
О первой части дня сказано: «И увидел… что хорошо», а о второй – «Увидел… всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Слово «весьма» («мэод») составлено из тех же букв: «мем», «алеф» и «далет», что слово «человек» («адам») – смысл и венец творения.
Этот был особенный день на земле: в первой его половине создаются живые существа разнообразных видов: «скот, и гады, и звери земные по роду их». Вторая половина этого же дня является новым этапом Творения: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину – сотворил Он их». После этого Всевышний благословил их, предоставив в их распоряжение сотворённую Им землю, повелев плодиться и размножаться на ней, наполнять её и владеть ею (то есть сохранять власть над земным началом, заложенным в их плоти, при помощи дарованной им Божественной души).
Во многих местах в ТаНаХе слово «основа» используется, когда говорят о земле. В книге Йешаяу: «распростёрший небеса и создавший (дословно: основавший) землю» (Йешаяу, 51:13); в книге «Иов»: «Где ты был, когда Я основал землю?» (38:4); «Навечно Ты основал их…» (Тэилим, 119:152); «Господь мудростью основал землю…» (Притчи, 3:19). Земля – основа всего живущего, и её наполняет святостью человек, смысл Творения – из праха земного он создан, и возложено на него освящать прах.
Каким же образом этот день заключает в себе все предыдущие атрибуты?
Всевышний благословляет Адама и Хаву, заповедуя им плодиться и размножаться – это проявление Божественной щедрости и милосердия («Хесед»).
Он же ограничивает их в пище, давая разрешение есть только растения и фрукты, что является требованием проявить внутреннюю, сдерживающую силу («Гвура»).
Человек получил тело, возможности которого ограничены, и душу, наделённую безграничными возможностями – так проявляется великолепие («Тиферет»), которое включает в себя две противоположности.
Кроме того, человеку заповедано властвовать над рыбами в море и птицами в небе – тут вступает в силу атрибут «Нецах». Властитель – это победитель, взявший верх над побеждённой, покорившейся ему стороной. Победитель на иврите называется словом «мэнацеах», однокоренным со словом «нецах».
Человеку дано сознавать, Кто создал его и даровал ему все эти блага, ему дана возможность воздавать хвалу своему создателю и благодарить Его – в этом находит своё выражение атрибут «Ход». Слово «ход» родственно глаголу «леходот», что означает «благодарить», «ощущать признательность».
Человеку также дана способность вызывать трепет своей славой, её силой – как это было с Моше, когда его лицо излучало свет. А когда его власть переходила к его преемнику, Йеошуа, сказано было: «И дай ему от величия твоего» (Бемидбар, 27:20).
В человеке заключён смысл Творения; он может быть основой мира, праведником, который своими добрыми делами может влиять на существование других созданий. Все творения зависят от деяний человека, примером чему служит история о всемирном потопе, когда весь мир был разрушен из-за злодеяний людей.
Праведник Йосеф – символ шестого дня творения. Ему достало милосердия («Хесед») обеспечивать всех своих пострадавших от голода братьев – несмотря на то, что эти братья когда-то продали его в рабство. Было в нём и могущество («Гвура»), помогшее ему устоять перед женой Потифара. Присущее ему великолепие («Тиферет») Йосэф унаследовал от отца.
Он не скрыл свой сон от братьев, несмотря на то, что это могло ему повредить (так и случилось). Так же, как и его отец, он первые семнадцать лет своей жизни сидел в шатрах, а потом вышел в мир, чтоб бороться – с братьями, с Потифаром, с фараоном, обретя в результате власть над египтянами. Его жизнь, так же, как жизнь его отца, была разделена на две части, противоположные по своему содержанию. Есть в нём также атрибут «Нецах»: Йосеф побеждает и голод в Египте, и всех своих недоброжелателей, и собственные дурные побуждения.
Что же касается атрибута «Ход», Йосеф обращается к Всевышнему с горячей благодарностью после каждого изменения в своей судьбе: за помощь, за все успехи, за то, что Всевышний не оставлял его. Стоя перед фараоном, Йосеф сказал: «Это не моё. Бог даст ответ во славу фараона» (Берешит, 41:16). А когда братья Йосефа пали ниц, умоляя о пощаде, из страха, что он начнёт мстить, Йосеф сказал им: «Для сохранения жизни послал меня Бог перед вами» (Берешит, 45:5). Отправившись в Египет, Йосеф приобрёл царское величие. В то же время личность Йосефа символизирует атрибут «Йесод» («Основание») – умение преуспеть в земном мире. Во время голода Йосеф стал кормильцем, сумевшим обеспечивать хлебом не только жителей страны, но и все окрестные народы, которые шли к нему за помощью, спасаясь от голодной смерти.
Кроме этого, Йосеф, не поддавшийся соблазну жены Потифара, символизирует святость и чистоту. Йосеф назван праведником за то, что сумел устоять в этом тяжком испытании. Поэтому пятница – это также день, когда люди получили заповедь плодиться и размножаться – в чистоте и святости.
Субботний день соответствует атрибуту «Мальхут» («царственность»). Это женское начало, получающее эманацию из атрибута «Йесод» и трансформирующее её, приводя в мир новые души. Его называют также «Шхина» («Божественное присутствие») и «Кнесет Исраэль» («Собрание народа Израиля»). Поэтому заповедь соблюдения субботы была дана только народу Израиля. Суббота – это духовная основа всего творения, духовное начало в материи, без которого существование материального невозможно. Вместе с тем, это содержание является внешним по отношению к ней. Так в седьмой день не должна делаться никакая особенная работа, напротив, это день, когда прекращаются труды будних дней.
Таким образом, атрибут «Йесод» являет собой канал, посредством которого передаётся эманация прочих атрибутов. Эта эманация трансформируется и приносит плоды, подобно тому, как из семени, находящегося в почве, вырастает дерево. Царицу-субботу символизирует царь Давид, сила которого, как всякого царя, проистекает из народа; без народа, сам по себе, он ничто. Казалось бы, царь освобождён от трудов насущных, однако он несёт ответственность за всё, что происходит в стране, и состояние, в котором находится общество, зависит от выработанной им политики и его указаний. Царь отвечает за материальное и духовное благосостояние своей страны, он в ответе за свой народ пред Господом.
В самом деле, число 7 неоднократно повторяется в Танахе в связи с царём Давидом. Согласно Диврей а-ямим (I, 2:15), Давид был седьмым ребёнком в семье. Его седьмой женой была Бат-Шева (в имени которой также присутствует число 7), сын которой Шломо (Соломон), стал преемником Давида. Давид родился и умер в субботу, седьмой день недели, в праздник Седьмиц – Шавуот. В результате его греха, при переписи, погибло семьдесят тысяч евреев. Не кто иной, как Шева (7), сын Бихри, поднял восстание против царя (Шмуэль II, 20:1). Кроме того, Давид царствовал в Хевроне семь лет.
Здесь заканчивается первая часть раздела, происходящая под знаком числа 7 – рассказ о семи днях творения, в которых проявлялось имя Бог.
В истории о райском саде фигурирует Тетраграмматон – четырёхбуквенное Имя Всевышнего, передаваемое как «Господь». Это Имя относится к Нему Самому, а не к Его атрибутам, но вместе с тем оно указывает на то, что Он – Всесущий: Был, Есть и Будет.
Кроме того, хотя мир живёт согласно установленным Богом законам природы (что выражено в эквивалентности численных значений слов «природа», с добавлением определенного артикля, и «Бог»), незыблемость природных сил и устанавливаемых ими причинно-следственных связей – мнима. На самом деле Господь постоянно, в каждое мгновение, наполняет Собой всё мироздание. Иногда это становится явным – когда происходит открытое чудо, когда законы природы оказываются нарушены волею Установившего их. Так было во время Египетских казней или когда разверзлось Чермное море. В таких случаях становится ясно, что природа и её законы тоже, в сущности, чудесны, просто мы так к ним привыкли, что воспринимаем как нечто естественное, само собой разумеющееся. Но Тот, кто велел гореть маслу, может повелеть гореть и уксусу, всё по воле Его.
На горе Синай Господь дал народу Израиля десять заповедей (с именем Господь связано именно число десять), и в разделе «Итро» сказано: «Помни день субботний, чтобы святить его… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, и почил в день седьмой». То есть, причина того, что субботний день особо выделен и освящён – это шесть дней творения. При повторении десяти заповедей в разделе «Ваэтханан» сказано: «Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею простёртою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний». Из этого следует, что причина соблюдения субботы – исход из Египта. Как объяснить, что там не упомянуты шесть дней творения? Ещё один вопрос связан с тем, что при первом изложении декалога говорится, что Господь создал небо и землю и почил в седьмой день. Почему же в рассказе о творении в нашем разделе, Всевышний именуется Богом, но не Господом?
Объяснение этому мы находим при повторном изложении десяти заповедей: Попирающий законы природы и есть Тот, Кто их установил; Господь, выведший Свой народ из Египта вопреки всем естественным законам, и есть Бог, определивший порядок мироздания в семь дней творения. Господь – это Бог. Он скрывается в «естественных» процессах, казалось бы, протекающих без Его участия, хотя на самом деле, Он каждый миг заново наделяет бытиём всё сущее. Поэтому, когда народ Израиля, претворяющий в жизнь установленную Господом цель мироздания, получает повеление соблюдать субботу, эта заповедь обосновывается исходом, сделавшим явным скрытое пребывание Господа в мире. И время заповедать соблюдение субботы и раскрыть эту тайну наступает лишь после исхода из Египта и создания еврейского народа.
В истории райского сада выражена воля Господа как Субъекта в рамках общей схемы мироздания – создание человека из праха и дарование ему души свыше. Таким образом, человеку даётся выбор и на него возложено освятить материальность праха в своём теле, соблюдая повеление Всевышнего не есть от плодов древа познания. Поэтому во всём изложении истории райского сада присутствует имя Тетраграмматон, указывающее на Бога как на Субъекта. Но поскольку история эта произошла в шестой день творения, в рамках сотворения мира, совершённого проявлением Всевышнего, выраженном именем Бог, в истории райского сада фигурируют оба имени – Господь Бог. Кроме того, Адам, первый человек, выступал одновременно в двух ролях: во-первых, он представлял в мироздании весь род человеческий (так как на свете не было других людей, кроме него и Хавы), и в этом качестве он является частью творения в целом и относится к проявлению Всевышнего, выраженному именем Бог. Во-вторых, он создан и избран Господней волей в качестве того единственного и особого существа, ради которого сотворён мир, поэтому в историю райского сада включено и имя собственное, указывающее на Творца как на Субъекта, – Господь.
Но с момента, когда Адам и Хава согрешили и изгнаны из рая, начинается второй этап осуществления воли Господа – поиски человека, который освятил бы материю в рамках всего человечества. При разговоре с Каином после изгнания из райского сада фигурирует только Имя Господь, так как здесь события происходят уже по завершении творения, и сам Каин, в отличие от Адама в раю, уже не представляет в одиночку всё человечество. Однако после совершённого Каином греха, убийства Эвеля, Господь скрывается из мира, который всё более и более извращает свои пути, и из текста Писания исчезает имя Господь (Тетраграмматон) – вплоть до появления Ноаха, который обрёл благоволение в глазах Господних, через десять поколений после Адама. Господь избирает Ноаха, чтобы через него дать продолжение человечеству до возникновения избранного народа, народа Израиля, который продолжит осуществлять волю Предвечного при сотворении Им мира и освятит косную материальность Ханаана, исполняя 613 заповедей, данных Господом в Его Торе.
Численное значение* Тетраграмматона – десять. Сказано: «Десятый – в посвящение Господу» (Ваикра, 27:32), – и в самом деле, Ноах был десятым поколением после Адама, Авраам – десятым поколением после Ноаха, и от него пошёл народ Израиля – народ Господа. Особое значение числа десять находит своё проявление и в том, что все годы жизни людей десяти поколений между Адамом и Ноахом указаны в десятках, сотнях и тысячах лет, и в доминировании десятичной системы счисления.
В конце раздела, когда речь идёт о развращённом поколении времён потопа, Господь говорит: «Да не борется дух Мой в человеке вечно, потому что («бешегам») он плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет» (Берешит, 6:3). Здесь скрыт намёк на Моше (численное значение слова «бешегам» равняется значению слова «Моше»). Моше достиг вершины в исполнении Господней воли и умер в возрасте ста двадцати лет. Он удостоился наименования «раб Господень», указывающего на наивысшую ступень, на которую может подняться человек: «И умер там Моше, раб Господень… Моше был ста двадцати лет, когда умер он… И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Господь знал лицом к лицу» (Дварим, 34:5-10).
Более подробный и углублённый анализ раздела «Берешит» содержится в моей книге «Иглей Даат».
2022
Когда был создан первый человек, он был назван Адамом, от слова «адама» – земля, из которой он был «слеплен». Хотя Всевышний вдохнул в него душу, которая относится к стихие огня, как сказано: «Гоподь, Бог твой, – огонь пожирающий…» (Дварим, 4:24), имя Адам связано с землёй, так как это выражает предназначение человека – обрабатывать землю и освящать её: «…и человека не было для возделывания земли…» (Берешит, 2:5). Когда же Всевышний создаёт из ребра Адама женщину, Адам не даёт ей имя, подобное собственному – Адамит, а называет её «иша» («женщина»), от слова «эш», «огонь», что указывает на пламя её души, на её духовное начало. «И сказал человек: сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться «иша» (женщина), ибо от «иш» (мужчины) взята она» (там же, 2:23).
Здесь мы впервые узнаём, что Адам именуется также «иш», от слова «эш» («огонь»), связанного с его духовным началом. Произнесённая им фраза вызывает вопросы: казалось, было бы логичнее сказать: «Сей раз это душа от души моей, она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она». Когда же Адам говорит «кость от моих костей и плоть от плоти моей», возникает впечатление, что он имеет в виду, в первую очередь, своё физическое тело, созданное из земли. Но в таком случае, её следовало бы назвать Адамит, а не «иша».
Следует заметить, что, если мужчина был создан из праха земного, женщина была создана из его плоти, которая представляет собой сочетание праха земного и души, стихии огня. Следовательно, её нельзя назвать Адамит – «земная», ведь помимо плоти, полученной ею от Адама, Всевышний даровал ей душу, и духовная сила стихии огня в ней сильнее, чем в Адаме. Поэтому она названа «иша» – «огненная».
Её предназначение не состояло в том, чтобы обрабатывать и освящать землю, эта миссия возложена на Адама: «И взял Господь Бог Адама, и поместил в Сад Эдемский, чтобы обрабатывать и охранять его» (там же, 2:15). А после грехопадения его задача описана следующим образом: «…проклята земля из-за тебя, в печали будешь есть (плоды) её все дни жизни твоей. … В поте лица твоего есть будешь хлеб, пока не вернёшься в землю, ибо из неё был ты взят…» (Берешит, 3:17-19). Всего этого не сказано о женщине, ведь она не «взята из земли». Но и её проклятие в том, что она будет подчинена тому, из кого произведена – Адаму: «В печали рождать будешь сыновей, к мужу твоему влечение твоё и он будет управлять тобой» (там же, 3:16).
Возможно, поэтому змей обращается именно к женщине, склоняя её отведать плод с Древа Познания: именно сила духовной стихии огня в женщине склоняет её поесть с дерева, которое приблизит её к её духовному истоку. Змей не говорит, что плоды этого Древа вкусны или сладки, но: «…знает Бог, что в день, когда вы поедите от него, откроются глаза ваши, и станете вы, подобно Богу, знающими добро и зло» (там же, 3:5). Иными словами, вкусив от этого древа, можно укрепить своё духовное начало, стихию огня, и приблизиться к Всевышнему.
И действительно, посмотрев на Древо познания добра и зла, женщина увидела, что оно «вожделенно для познания», и именно это – стремление к сочетанию разума и духовного начала – подтолкнуло её к греху. И не случайно в стихе Торы, описывающем, как она даёт плод Адаму, сказано не: «И дала также Адаму, и он ел», но: «И дала также мужу (иш), что с нею, и он ел». Он её муж, «иш», в нём также скрыт огонь, но стихия огня присутствует в нём в меньшей степени, чем в ней. Она кормит его плодами древа познания добра и зла, чтобы они были вместе в полной мере – дабы стёрлось отличие, создаваемое доминирующей в нём стихии земли, и он стал подобен ей.
Но она не знала, что в многих знаниях многие печали, что умножение знания породит в ней стыд, а стыд сделает её зависимой от её мужа и подчинит ему. О состоянии до грехопадения сказано: «И были оба они наги, Адам и жена его, и не стыдились» (там же, 2:25). После же того, как они поели плодов Древа Познания, «И раскрылись глаза их обоих, и узнали, что наги они, и сшили листья смоковницы… и спрятался Адам и жена его от Господа…» (там же, 3:7-8). Таким образом, в той же мере, в какой стихия огня в женщине сильнее, чем в мужчине, сильнее и её стыд. Поэтому она зависит от него и влекома к нему, он же господствует над нею (там же, 3:16). Это происходит именно потому, что у него меньше стыда, чем у неё, и этот стыд ему легче преодолеть. Поэтому, если сказанное: «И дала также мужу, что с нею, и он ел», создаёт впечатление, что жена главенствует в семье, после грехопадения ситуация меняется: «…спрятался Адам и жена его…», – здесь он главный, она же следует за ним.
Поэтому сразу после всего этого Адам даёт своей жене новое имя – Хава, – «ибо она была матерью всех живущих» (там же, 3:20). Почему он не называет её Хая, «живая»? Казалось бы, это более подходящее имя для матери всех живущих. Дело в том, что в имени Хава слышен отголосок слова «хавая» – переживание, ощущение. Если раньше, до грехопадения, между разумом и телом существовало полное разделение, теперь возникла эмоциональная связь между телом и рациональными понятиями, такими, как добро и зло, правда и ложь, которые тело непосредственно воспринимает, ощущая чувства стыда и достоинства.
- - - - - - - - - -
*Это не гематрия, а число, с которым соотносится это имя, оно выражает наиболее высокий уровень (10 сфирот, 10-й день йом кипур и т.д.), в то время как «элоким» соотносится с числом «семь» – управлением миром по естественным законам, которое распространяется на народы мира.