Иудаизм – для всех

Обзор-пересказ материалов русскоязычного еврейского Интернета,

с приложениями и авторским введением

 

Составитель – В. Лещинский. Независимая

религиозная община сыновей Ноя «Хатиква»

 

Глубокая признательность раввинам: Ицхаку Зильберу (благословенна память праведника), Адину Штейнзальцу, Зееву Мешкову, Пинхасу Полонскому, Элиягу Эссасу, Зееву Дашевскому и всем, поддерживающим свет Торы.

          

                    Содержание

        I. Введение

1. Цельное мировоззрение

2. Антисемитизм

3. Представление иудаизма о мире

4. Создание народа

 

        II. Тора

1. Дарование Учения и Закона

2. Писание

3. Устная Тора

4. Галаха в историческом развитии

5. Заповеди

6. Машиах

7. Каббала

 

        III. История

1. Библейская эпоха

1.1. От Авраама до смерти Моше

1.2. Завоевание Страны и Объединённое царство

1.3. Разделённые царства: Израиль и Иудея

1.4. Вавилонское пленение и возвращение

2. Эпоха мудрецов

2.1. Великое собрание

2.2. Период «Зугот» - «Пары»

Создание Талмуда

2.3. Период Танаев

2.4. Период Амораев

2.5. Период Савураев

3.  Раввинистическая эпоха

3.1. Период Гаонов

3.2. Период Ришоним

3.3. Период Ахроним

4. Современные направления

4.1. Хасидизм

4.2. Просвещение

4.3. Сионизм; религиозность сионизма

 

        IV. Жизнь по Торе

1. Молитва

2. Синагога

3. Семья

4. Свадьба

5. Законы семейной жизни

6. Обрезание

7. Кашрут

8. Учёба

 

        V. Даты еврейского календаря

1. Календарь

2. Посты

2.1. Храм

2.2. Жертвоприношения в Храме

2.3. Значение Храма

3. Праздники и даты

3.1. Суббота

3.2. Осенние праздники: Новый год; Йом Кипур; Суккот

3.3. Песах; Счёт Омера и Лаг ба-Омер; Шавуот

3.4. Пурим

3.5. Ханука

3.6. Новый год деревьев

3.7. День Независимости

3.8. День Иерусалима

 

«В молодости моим Богом была Истина,

потом я ставил между ними знак равенства,

теперь убедился, что Истина – это Бог».

Махатма Ганди

                I. Введение    

        1. Цельное   мировоззрение 

Термин «цельное мировоззрение» появляется у П. А. Флоренского (как «жизненная задача»), С. Л. Франка (приравнивает к философии) и А. Белого (по поводу символизма). Все трое шли за Вл. С. Соловьёвым, говорившим о цельном знании как о качественно новом будущем способе познания действительности, синтезе частных методов философии, науки и теологии. В дальнейшем сотни авторов использовали выражение «цельное мировоззрение» согласно собственному интуитивному пониманию, по самым разным поводам. Многие, вслед за Н. Бердяевым, - как комплимент, а некоторые – и вовсе в экзотических словосочетаниях.

Попытка не только вернуть понятие к его первоначальному смыслу, размытому в силу безответственного применения выражения, но и наполнить конкретным содержанием, представляется актуальной в наше время, когда девальвация многочисленных и путаных духовных ориентиров приводит к сомнению в существовании каких-либо ценностей вообще.

        1.1 Что  значит  «цельное»?

Мировоззрение – представление о мире – есть у каждого. Чаще на подсознательном уровне, но любой имеет какую-либо картину окружающего его мира со вписанной в неё собственной персоной. Мало того, каждый не сомневается в адекватности своих представлений тому, что действительно существует. Без этого невозможна даже самая элементарная деятельность. Также подсознательно, но никто всерьез не сомневается в том, что его жизнь имеет смысл. В противном случае человек скончался бы от острого приступа депрессии в течение суток. Понять же смысл своего бытия в мире нельзя, в свою очередь, не имея представления о мире. Принимать мир бессознательно, без анализа и оценки, естественно для животного мира, но не человеческого. Сознательное отношение к двум капитальным вопросам, включающим в себя все частные, а именно: "Что представляет собой мир, в котором я оказался?" и "В чём смысл моей жизни?", предполагает, что "мир" – это всё, что существует, а "моей жизни" – жизни человека вообще. На эти два вопроса и должно отвечать мировоззрение.

Ответов – великое множество. Само их количество свидетельствует об отсутствии универсального, окончательного ответа, удовлетворяющего всех. А ведь вопросы эти предполагают единственный ответ, ибо не может быть нескольких (во всяком случае, ощущаемых) миров и двух, противоречащих друг другу, смыслов. Поэтому те, кто выбрал для себя ответ на эти вопросы, отвергают все остальные ответы, как несостоятельные. Вот и получается, что, живя в одном мире (ведь даже если и существует ещё множество миров, мы с вами живём в одном из них – нашем, и именно он нас и интересует), участвуя в одном процессе (недаром есть понятие "всеобщая история"), миллиарды заблуждаются в оценке происходящего и своего в нём участия. Многие считают такое положение нормальным. Оставляя таковых при их несомненном праве, те немногие, продолжающие искать единственно-верный ответ, могут утешиться: он существует. И единственно-верный он не потому, что чем-то лучше всего множества других взаимоисключающих ответов, а потому, что учитывает их как взаимодополняющие.

Подавляющее большинство ответов верны, освещая один из аспектов целого, и неправомерны в своих претензиях на всеобщность, откуда и кажущиеся противоречия. Недоразумения возникают из-за притязаний одного из способов познания на универсальность, или, что то же, попыток разобраться в материале неспецифическим методом (например, рационально доказать существование – равно как и несуществование – души, или вычислить возраст человечества с помощью Библии). Каждый из отвечающих видит какую-то часть проблемы, добросовестно её освещает, но распространяет свою трактовку на всю проблему, почему и вступает в противоречия с другими, освещающими ту же проблему со своих точек зрения и также распространяющими правильную трактовку частного на целое. Такая ситуация была извинительной до недавнего времени, соответствуя периоду накопления знаний. Но уже начался новый (ещё до конца не осознанный) возрастной этап человечества, когда уже можно и нужно делать обобщения.

Человеческая культура, кроме творческого, созидательного аспекта, имеет и познавательную составляющую. В этом смысле удобно разделить ее (схематично и условно, для вспомогательных целей) на четыре крупных части. Не только соседствуя, но взаимопроникая друг в друга, всё же относительно самостоятельно существуют искусство, наука, философия и религия. Такому делению, в общем, соответствуют познавательные способности человека, условно разделённые на интуитивно-эмоциональную сферу, чувственно-эмпирическую, рациональную (от ratio - разум) и мистическую. Деление это возникло не случайно, его обоснованность подтверждается и строением мира, укрупнённо представленным четырьмя составляющими: переживания человеческой души, материальный мир, общие связи и закономерности явлений, невидимая реальность. Честно проанализировав собственную мировоззренческую позицию, каждый обнаружит себя ближе к одной из областей знания. Более того, обнаружится различное отношение к способам познания и, соответственно, к аспектам мира: от не слишком уважительного до полного неприятия. Эту односторонность, отвлечённость и пытается преодолеть цельное мировоззрение. Четыре части культуры, в том числе как инструменты познания, выросли из одного зерна, где были неразличимо слиты их потенциалы, – мифологии. На этапе самостоятельного развития естественная экспансия и приводит к конфликтам между ними. Но апогей разделения, обособления и стремления к замещению собой всех остальных, пройден. Разделившись при зарождении и развив полностью свои частные возможности, составляющие знания – эстетическая, эмпирическая, рациональная и мистическая – от расхождения переходят к сближению для конечного единения на более высоком уровне, с сохранением собственных приобретений и самобытности, – в цельном знании, что должно произойти в обозримом будущем. Сегодняшнему же этапу соответствует возможность построения цельного мировоззрения, что и отметит начало осознания происшедшей смены направлений от анализа к синтезу (и не только в культуре, но и в эволюции мира вообще). Или начало осознания охарактеризуется выработкой цельного мировоззрения.

        1.2 Метод  построения

Как же возможен взгляд, охватывающий мир целиком, во всех его аспектах? Может ли одно объяснение учитывать все мнения, как свои составляющие? Нужна точка зрения, позиция, с которой открывается цельная картина, и понимание того, с чем и как работать для  создания этой цельной картины мира.

Мировоззрение – результат обобщения. Какой же материал обобщается? Для искусства материал – мир переживаний личности, для науки – материальный мир, для философии – понятия и их отношения, для религии – невидимая реальность в форме мистических откровений. Во всех случаях материал первичен, не осмыслен, не обработан, представляет собой голый факт. Все области культуры и занимаются тем, что приводят материал в формы, которые могут быть восприняты другими, как что-то организованное, систематизированное, как вывод, результат обработки. Для искусства результаты – произведения всех жанров; для науки – формулы, эмпирические обобщения, технологии, формулировки законов; для философии – варианты взаимосвязей; для религии – религиозные системы, включая произведения религиозных мыслителей. Для мировоззрения материалом обобщений и выводов являются все результаты культурной деятельности.

Необходимо отметить разницу между результатами науки и трёх остальных составляющих культуры. В науке выработана система оценки, критерий истинности, позволяющие не сомневаться в полученных ею результатах. Наука всегда что-то знает наверняка, что-то предлагает в виде теорий, в той или иной степени признанных научным миром, что-то – в виде гипотез. Т.е. результаты науки можно игнорировать, отвергать как не имеющие значения для мировоззрения, но опровергнуть их нельзя. Какая-то часть философских знаний, в смысле неопровержимости, является наукой. Но основная часть философии неотличима от искусства и религии, поскольку оперирует не строгими рациональными категориями, а образами. Поскольку части эти перемешаны, отличить их друг от друга – задача того, кто строит собственное мировоззрение. Любое мнение философа, утверждение религиозного мыслителя, произведение искусства можно принять, либо отвергнуть, поверить автору или нет. Но при построении картины мира все мнения являются объективно существующим материалом, поэтому разница в происхождении результатов областей культуры, как материала мировоззрения, существенного значения не имеет.

Ни одна из областей человеческой деятельности не имеет ни в материале, ни в предполагаемом результате охват всего существующего, каждая ограничена какой-то частью целого. Поэтому метод построения мировоззрения имеет свою специфику. С какой бы стороны мы ни приблизились к материалу, из которого собираемся строить картину части мира, подавляет количество источников информации, её разнообразие и объём. Первое впечатление – никакой жизни не хватит, чтобы составить представление об этой громаде. Блуждая по лесной чаще или лабиринту руин древнего города, невозможно составить представления о лесе или городе. А вот поднявшись над ними, увидев их границы и помня о том, что такое камни и растительность вблизи, получаешь представление и о лесе, и о руинах. Живопись, например, имеет без числа произведений, тысячи авторов, сотни школ и направлений. Однако, увидев некоторые работы части авторов и прочитав часть посвященных ей обзорных статей, вполне представляешь живопись как явление и её место в искусстве. Ознакомившись таким образом со всеми видами искусства, можно составить представление об искусстве в целом как части культуры и истории, его месте и роли. То же – в остальных областях. Имея элементами материала произведения философского, религиозного и художественного, в широком смысле, творчества (в области науки – учебники, статьи соответствующих энциклопедических словарей, проч.) и постепенно отдаляясь от конкретики, воспринимаем материал все более крупными блоками, делаем все более обобщающие выводы, пока не оказываемся в точке, с которой видна вся область культуры целиком. Неразличимость деталей компенсируется широтой охвата.

Метод науки и той части философии, которая является наукой, заметно отличается от метода религии и искусства (включающего значительную часть философии). В науках результаты получаются путем наблюдений, измерений, систематизации, эмпирических обобщений, экспериментов. Научный метод – совокупность приёмов, позволяющих на любой стадии процесса получения результата проверить его на соответствие действительности. Метод философии как науки – построение выводов с постоянным контролем на соответствие их уже сформулированным и несомненным для всех законам разума. Метод философии – составная часть научного. Метод искусства и религии – интуитивное озарение, откровение. Процесс получения результата – творчество личности, субъективное по своей природе. С результатом науки всегда можно вернуться к любой составной частичке материала и проверить их на соответствие друг другу. С произведением искусства или религиозного творчества можно вернуться, строго говоря, лишь к его автору, и убедиться, что А=А,  то есть критерий объективной оценки существует только в науке. Если задача строителя мировоззрения – создание произведения искусства, очередного в бесконечном ряду религиозно-философских, а, в общем, поэтических, текстов, претендующих на соответствие действительности с равным правом (или с равным отсутствием прав), то метод художественного творчества подходит. Ни одно талантливое произведение не будет лишним. Если же предполагается, что картина мира должна и может выдержать проверки на адекватность, она должна создаваться научным методом. При этом любые попытки построения иерархии способов познания всегда искусственны, поскольку в живом теле культуры его составляющие равноценны и не существуют друг без друга.

        1.3 Почему  религия?

 В  полной мере это относится и к религиозной составляющей. Действительность идеала, с которым соотносит себя наша потребность в правде, красоте, истине и добре, ощущается нами с такой же достоверностью, как и собственное “я”. Несомненность этой реальности и необходимость вписать её в картину мира, в совокупности с невозможностью объяснения ни философией, ни наукой, ни искусством, не оставляет нам выбора. Поскольку нечто есть, но объяснить это невозможно, мы в это верим. Для удобства назовем “это” духовной составляющей мироздания. То, что постигается она мистически, непосредственно, прежде ощущений и анализа, не должно смущать. В основе эмпирического научного познания лежит именно мистическая идентификация данных наших ощущений с конкретными постигаемыми объектами, вызывающими эти ощущения; и здесь, как известно, мистическая способность нас не подводит.

  Осмыслить реальность, лежащую в области веры, невозможно вне терминов религии. Незаменимость религии в формировании отношения к миру доказывается как её возрастом, так и тем фактом, что во все времена не было недостатка в искренних и преданных её сторонниках. Религиозный человек переживает невидимую, но самую подлинную реальность всем своим существом и ощущает и как верховную силу, объединяющую мир в гармоничное целое, и как главную, фундаментальную составляющую своего “я”. Не каждый, конечно, но ведь и не все, к сожалению, рождаются зрячими. И в каком бы соотношении ни находилось количество тех и других, зрячих убедить в несуществовании света невозможно. Адекватное представление о мире необходимо включает в себя его духовный аспект и формируется с учетом достижений религиозной мысли, как незаменимой составляющей культуры. Незаменимой, потому что картина мира, проигнорировавшая любую из четырёх составляющих культуры, обречена на ущербность.

  Наличествовавшее до недавнего времени противоречие между научным и религиозным мировоззрением преодолевается явлением, называемым “постатеистическая  религиозность”. Понятие “пост-” означает не “после чего-либо”, а следующий этап продвижения, когда то, что преодолено, воспринимается как классика, находящаяся в основе, а не в авангарде развития явления. Атеизм – и в истории идей, и в биографии отдельного человека – явление оправданное и полезное. Он помогает гармонизировать отношения составляющих мировоззрения, превращает религиозность из догматической веры в убеждение, поднимая её, благодаря ответам на сомнения, от “слепой” до осознанной. И в историческом, и в личностном плане постатеистическая религиозность предполагает прошедшее через сомнения, осознанное, учитывающее всю совокупность достижений современной культуры, отношение к религии. Традиционная религиозность в большинстве случаев дает убеждение раньше понимания, но из её глубин временем востребовано движение, сформулированное Рудольфом Штайнером в книге “Философия свободы” (когда он ещё не был ни теософом, ни антропософом): “Мы не хотим больше только верить: мы хотим знать”. С другой стороны, от рациональной составляющей мировоззрения, встречный поток определяет Альберт Швейцер: “Добросовестное, последовательное мышление в результате не может не прийти к живой, логически оправданной, необходимой всем мистике”. На пересечении этих направлений и существует постатеистическая религиозность.

Статьи по теме «Вера и наука»

        1.4 Пирамида  культуры

Грандиозное по масштабам и сложности тело человеческой культуры можно условно представить в виде пирамиды, основание которой – квадрат, а стороны – равносторонние треугольники – наука, искусство, философия и религия. Занимаясь профессионально искусством, наукой и т.д., нельзя не приближаться вплотную к материалу, т.е. находиться в непосредственной близости к плоскости одного из треугольников. Поэтому для профессионалов определенной области не только извинительно, но естественно иметь приблизительное представление о других сторонах пирамиды культуры и слабый интерес к ним. Невозможно достижение значительного результата в какой-либо области культуры без полной самоотдачи, растворения в своем материале, самоограничения, отказа от отвлечения на другие области. Для стремящегося же к цельному мировоззрению, наоборот, желательно «заглянуть за угол», увидеть не только соседние стороны пирамиды, но и противоположную. Увидеть одновременно все четыре составляющие культуры как равноправные и незаменимые, целиком обозреть пирамиду, возможно лишь с точки, находящейся над её вершиной.

Чтобы правильно оценить увиденное, к точке обзора необходимо не «подлететь» извне, а подняться снизу, «пройдя» путь к вершине по всем четырём сторонам. Условие верной оценки открывающейся картины – знакомство с первичным материалом в достаточной для осмысления степени, знание и ощущение не только его фактуры, но и тенденции развития. Т. е. в нашем случае нужен не высокий профессионализм, а заинтересованность и умение «за деревьями разглядеть лес», опирающиеся на общую эрудицию.

Взгляд с вершины позволяет увидеть мир не фрагментарным и разобщённым, а цельным и, следовательно, прекрасным. Отдельные достижения мысли и духа, представлявшиеся чуждыми и даже враждебными друг другу, ясно различимы как ступени на разных путях к единой вершине. Точка, венчающая тело культуры, описывающей и пытающейся понять мир явлений, одновременно становится началом пути постижения души всех явлений. Открывает чёткую перспективу всего, лежащего внизу, и делает различимым путь к духовным высотам.

Итак, мировоззрение можно представить в виде собирательной описательной науки, задачей которой является максимальное обобщение, методом – систематизация явлений через выявление их общих ключевых моментов, материалом – всё, что существует. При этом в ряд объективно существующего, доступного изучению и эмпирическим обобщениям материала попадают произведения искусства, философского и религиозного творчества, существовавшие в собственных областях по субъективным законам.

Занимающимся построением цельного мировоззрения весьма помогли бы обобщающие очерки, дающие представление о каждой из областей культуры, о её достижениях и истории развития. Например, студентам гуманитарных вузов читается курс «Концепции современного естествознания». Вполне можно представить в программе общеобразовательной школы предмет «Цельное мировоззрение» по типу «Обществоведения» или «Культурологии».

Специальных работ на эту тему пока нет, но они непременно должны скоро появиться, поскольку количество накопленного материала не может не вылиться в качество нового осмысления. Результаты развития культуры общедоступны, основные выводы уже сделаны в работах  Вл. Вернадского,  А. Меня, А. Швейцера,  Шри Ауробиндо,  Евг. Трубецкого и, главное, Вл. Соловьёва. В самом общем виде эти выводы, отвечающие на вопросы, означенные в начале,  можно скомпановать и изложить в одном тексте.

В. И. Вернадский. «Научная мысль как планетное явление»

А. Швейцер. «Культура и этика»

        1.5 Картина  в  кратких тезисах

Мир, который мы воспринимаем пятью органами чувств, возник, по представлениям науки, около двадцати миллиардов лет назад. Момент так называемого Большого взрыва - начало существования вещества, пространства и времени. Термин “материя” до конца не определён, поэтому не исключено, что энергия в форме, не описанной пока наукой, существовала до взрыва. С тех пор материя эволюционирует в направлении от простого к сложному, от хаоса к порядку. Процессы самоорганизации происходят на всех уровнях материи, от неживой природы до человеческого общества, их изучает специальная наука - синергетика. Каждый уровень организации имеет большую свободу и возможности. Неживая природа организовалась в Солнечную планетную систему. На Земле появились условия для жизни. Живая природа, всё усложняя свои формы, организовалась в человека. Научная мысль стала такой же природообразующей силой, какой была и остаётся жизнь вообще. Человечество создаёт ноосферу, которая так же органично вписывается в мир, как когда-то биосфера. Нынешний этап развития характерен тем, что наиболее организованная на сегодня материя – человек – познаёт законы собственной эволюции.

По мере реализации человеком своих познавательных способностей в соответствующих областях культуры, всё более очевидными становились единство, гармоничность и целесообразность, лежащие в основе мира явлений. Догадки же о том, что за материальным миром стоит нечто более коренное, значительное, подлинное, представляющее для него цель, смысл, закон, что через многообразие явлений обнаруживается единая, существовавшая до явлений, суть как Являющееся, коего материальный мир и есть проявление, были у человека изначально. Искусство, философия и религия дают множество образов Являющегося.  Разнообразие и противоречивость этих образов не должны смущать, поскольку все они – попытки характеристик того, что лежит в основе всех явлений и не может не быть бесконечно разнообразно, оставаясь единым. Если не абсолютизировать частности, все образы можно увидеть как взаимодополняющие. Наиболее адекватным сегодня остаётся определение религии: Единый Всесильный и Всеблагой. Наука же, искусство и философия своими специфическими методами приближаются к Нему, изучая и постигая Его проявления. Пограничные моменты эволюции, перед тайной которых останавливается познание, - возникновение вещества, жизни и разума – осуществление Воли, ступени реализации Замысла.

 Наука на нынешнем этапе своей недолгой истории может только предполагать существование основополагающего закона, включающего все частные закономерности явлений. Уже открытая связь магнитного, электрического и слабого взаимодействий, энергии и массы, стоящая на повестке дня единая теория поля - подтверждение развития науки в направлении ко всё более фундаментальным обобщениям. Искусство пока не исчерпало всего богатства душевного мира человека, но очевидно, что все произведения искусства тем или иным образом, более или менее успешно, исследуют и выявляют единую для всех красоту, как идеал всех имеющих эстетическую ценность явлений. Религия пытается объяснить то, что ощущается мистическим чувством как единый источник блага, капелькой которого является человеческий дух, и отражением в материи – все явления. Философия, рационально постигая общие закономерности явлений, стремится к абсолютной истине, как концентрации смысла всего. Художники (в широком смысле) видят абсолютную красоту как вершину треугольника, находясь на плоскости стороны пирамиды, соответствующей искусству. Учёные стремятся к абсолютному закону, как вершине своего треугольника. Философы и религиозные мыслители видят свои вершины, как абсолютные истину и благо. Все они правы в своих утверждениях, и не правы в отрицании утверждений других. Мыслится умом как истина, ощущается душой как красота, желается духом как благо единая Вершина (или Идея как квинтэссенция мира идей, о котором 2350 лет назад писал Платон).

Строгую рациональную формулировку сути всех явлений, сделанную с учётом предыдущих достижений философии как науки, дает Вл. Соловьёв.  Сущее Всеединое – положительное ничто (или ничто и всё). "Ничто", поскольку не является ни чем в отдельности. "Положительное" и "всё" – поскольку ничего не имеет вне себя, а заключает, объединяет в себе все потенциалы, всему дает существование. Сущее, как самозамкнутое и самодостаточное, не имеет проявлений, существования в мире явлений. Чтобы осуществиться, оно полагает из себя Сущность, как свое другое, противоположное себе. Сущее и Сущность -  два полюса Абсолютного, они  одноприродны и не существуют друг без друга. Содержанием, сутью, первоприродой всех явлений мира и есть Сущность, т.е. проявление Сущего как Являющегося. Отношения между Сущим и Сущностью, состоящие в утверждении другого, противоположного себе, ради самоосуществления, – и есть бытиё в своей полноте, основной закон бытия для всего, что есть. Сущее и Сущность утверждают друг друга, и тем самым вечно осуществляют Абсолютное в мире идей.

 Наш мир явлений - это осуществляющееся в материи и времени Абсолютное, где сила взаимоутверждения Сущего и Сущности движет неживое вещество как энергия, живое - как воля к жизни.  Взаимоотношение  полюсов Абсолютного  как    самоутверждение, самоосуществление в полноте бытия через утверждение другого, т.е. через самоотречение, ощущается человеком как любовь. (Формула П. Полонского «Любовь – это страстная жажда единства» вписывается в данный контекст, поскольку жажда единства и есть стремление к восстановлению цельности Абсолюта – Всеединого.) Вся природа через человека понимает основной закон своего бытия как любовь. Этот закон генетически заложен в основу эволюции, или, что то же, эволюция природы запрограммирована этим законом (косвенно это подтверждается антропным принципом физики).

На данном отрезке истории человечества, рассматриваемой как этап  эволюции мироздания, преобладают законы, по которым развивалась природа и до человека: законы борьбы, вытеснения, выживания за счёт других, уничтожения индивида в жертву виду. И если животные (и люди, не вышедшие из животного состояния) относятся к существующему положению вещей как к должному, то  человек, по мере взросления, подвергает события нравственной оценке, и видит кругом нарушение закона любви, и воспринимая это как зло. На самом же деле зла, как самостоятельной силы или субстанции, не существует. За зло принимается отсутствие добра. Восприятие естественных, для дочеловеческого этапа развития природы, законов как злых, говорит лишь о присутствии в человеке некоего идеального представления, мистически ощущаемого  как потребность добра, что подтверждает предназначение человека в общеприродном процессе эволюции. Н. Фёдоров называл эту задачу человечества "общим делом", - подчинением материи лежащим в основе всего законам идеального мира, средоточие которых есть любовь. Пока человечество участвует в едином для всей природы стихийном космическом процессе самоорганизации материи бессознательно, как объект. Но близок очередной пограничный момент, когда человек, вслед за осознанием цели и закона эволюции, поймет и своё в ней место как творца, создателя новой реальности, всё более полно воплощающей Идею материально.

Последние несколько тысяч лет история человеческого общества не только явственно проявила тенденцию своего развития, но даже позволяет увидеть зародыши результата, к которому в обозримом будущем должна прийти. В политическом смысле – это международная интеграция на основе свободы и сохранения национальных особенностей. В экономическом – достижение уровня эффективности труда, позволяющего человеку не тратить сверхусилий для поддержания существования, вынуть голову из хомута и основные силы посвятить творчеству. Успехи и международное сотрудничество в области науки не оставляют сомнений в скором объединении человечества в одно надгосударственное образование, основной целью которого уже становится уничтожение болезней, сбалансированное сосуществование с остальной природой, экспансия в космос. Все это сопровождается повышением уровня нравственности в межчеловеческих и межгрупповых отношениях. Т. е. стихийно формируются объективные предпосылки для осуществления цели, ради которой и возникло человечество: сделать материю способной существовать по законам духа. Чем раньше и чем большее число людей осознает неминуемость этих процессов, тем меньше времени и сил человечество затратит на болезненные попытки отклонить природу от генерального курса, навязывая ей своё, мягко говоря, незрелое понимание пользы, целей и задач.

        1.6 С  точки  зрения личности

Существование человека оправдано с исторической точки зрения, если он в меру своих сил преобразует хаос в организованность ("...в музыку преобразили шум"). Но человек жаждет смысла не только как частичка человечества, но и как неповторимая индивидуальность в промежутке между собственными рождением и смертью. Ощущая в себе потенциал для осуществления законов гармонии, человек вынужден подчиняться законам физического выживания. Все страдания как человечества, так и личности, – результат принципиальной разницы между законами этапов эволюции: начинающегося, и пока длящегося и преобладающего. Эта двойственность ярче всего проявляется в основе всякой нравственности – чувстве стыда, вызываемого зависимостью сугубо человеческого в человеке от его материальной, животной составляющей. Чем полнее понимание Вершины, тем трагичнее конфликт с действительностью. Но, с другой стороны, это и стимул к совершенствованию. Без неудовлетворённости нет стремления к изменению ситуации, нет понимания того, что должно удовлетворить. Как ни стихийно идёт процесс, но осуществляется он через деятельность личностей, через преодоление конкретными людьми хаоса и инертности предыдущих уровней организованности. Смутно ощущающий свое предназначение в осуществлении абсолютного, как не ограниченного ничем, в том числе и временем, движимый общей для всей природы волей к жизни как к самоутверждению, чувствующий себя таким же сложным и значительным, как всё мироздание, человек попадает в трагическую ловушку. Он пытается приобщиться к вечности, утверждая себя всего, в том числе и то, что к вечности по своей сути не предназначено. Чем бы самый удачливый эгоист ни утешался при жизни, всё обнаруживает свою тщету, обессмысливается неминуемой смертью. Человек – сплав природы и духа, миров материального и идеального. Личность, как особь вида живой природы – человечества, подчинена законам борьбы и смерти ради совершенствования и выживания вида. Как существо духовное, человеческая личность подчинена законам мира идеального – законам гармонии. Горячо и искренне любимая нами наша личность (насколько она принадлежит природному миру) после смерти, вместе с элементарными частицами вещества нашего тела, попадает в круговорот веществ, и становится исходным материалом для создания природой новых, более совершенных, форм. Избавление от бессмыслицы смерти – в приобщении к тому, что вечно – к миру духа. Чем глубже человек постигает смысл любви, как осуществляемых в нашей действительности вечных законов идеального мира, чем полнее воплощает её в своей жизни, чем более осознаёт себя духовным существом и менее животным, чем более научается получать радость не от приобретения, а от дарения, тем он ближе к смыслу эволюции, объединяющей всю природу в процессе приближения к Вершине (или Идее), к Единому; тем ближе он к бессмертию и освобождению от животного страха смерти. Сплав материи и духа огнём смерти разделяется на составляющие. Каждая из них получает достойное её бессмертие. Насколько личность исполнила закон осуществления абсолютного – любовь, насколько сумела обратить душевные и духовные силы вовне, а не на себя, настолько и осталась она в вечности.

 Добровольное и осознанное подчинение вечным законам бытия даёт свободу, ощущаемую как спадение оков зависимости от чуждых духу законов низшей природы, как соединение с общим потоком жизни на пути к единой цели. На деле, в несозревшей ещё обстановке, это означает подвиг самоотречения, великий труд преодоления власти всей предшествовавшей природы над слабым еще, соответственно историческому возрасту, человеческим духом. Слово "самоотречение" не должно пугать, ибо отрекается человек от тоже своей, но низшей, составляющей в пользу своей же высшей – духовной части, то есть, самоотречение – путь к истинному, высшему самоутверждению. Смысл для конкретного человека – понимание собственной жизни как осознанного существования личности во вселенной, аспектами которого являются мышление и чувствование; как явления уникального и абсолютного. И в осуществлении Идеи, которая лежит в основе мира идеального и является целью для материи. С какой бы из четырёх сторон человек ни приближался к Идее, всегда этому сопутствует повышение уровня комфортности в окружающем мире, выражающееся различными степенями блаженства и восторга. Не должна шокировать очевидная параллель: наивысшее физическое наслаждение связано с осуществлением функции продолжения рода, как главной для особи. Так и духовное наслаждение от приближения к Идее подтверждает главную функцию человека как существа не только физического. В жизни человека есть место, подсказываемое самой природой, как ключевое. В этой кульминационной точке встречаются две главные функции человека как существа и материального, и духовного. И блаженство, как свидетельство соответствия своему предназначению, человек получает двойное, или полное, максимально возможное в этом мире. В половой любви смысл космического процесса – одухотворение материи – воплощается в конкретной жизни почти каждого человека, цель эволюции начинает осуществляться сейчас, в привычной будничной обстановке. В направлении всех своих душевных и духовных сил не на себя, а на утверждение другого как противоположного и, в то же время, одноприродного тебе второго полюса единого целого, и есть осуществление полноты бытия через самоотрицание одного из полюсов в пользу другого и тем самым самоутверждение себя, как абсолютного, не ограниченного другим, а имеющего другого (как и себя) в абсолютном. В нашей несовершенной жизни каждый нуждается в сострадании и любви. Но всегда есть рядом кто-то, кто нуждается больше, чем ты сам. Осуществи в своей жизни главный закон мироздания, полюби другого больше, чем себя, – и жизнь твоя получит смысл, совпадающий со всеобщим, что, впрочем, иначе и не может быть. В подвиге любви – и смысл космического процесса, и личное спасение.

        1.7 Поиск  истины  приводит к  Всевышнему

Итак, цельное мировоззрение включает в себя универсальную для всех людей и времён веру в реальность Божественного как переживание личностью собственного родства с живым и полным средоточием блага и любви, одновременно являющимся источником сил, управляющих миром, и целью для всего существующего. Разнообразие же религий, переводящих веру на общепонятный язык, объясняется просто: в Едином  заключено все, это Он является во всех явлениях, и познают Его всеми путями во множестве аспектов, а представляют в меру собственных возможностей и под влиянием окружающих условий.

 В какой форме актуализировать веру современному человеку, всесторонне культурно развитому и сохранившему коренную религиозную потребность? Не волей обстоятельств рождения или встречи с проповедником, а осознанно. Выбор религиозной системы должен осуществляться без ущерба для всего богатства многосторонней личности, не на основе компромиссов и уступок, а с открытыми глазами, в результате взаимообогащения всех познавательных способностей. Приобретаемые религиозные истины должны не противоречить сложившимся ранее убеждениям, а подкреплять их, упорядочивая мировоззренческие установки.

 На протяжении почти всего периода формирования западной цивилизации господствующей идеологией было христианство, поэтому любой культурный феномен несет на себе его отпечаток. И представления наши, и шкала ценностей, и мировоззрение в целом складываются в понятиях и терминах, имеющих христианские корни. Ставшее в последние годы привычным выражение “христианская духовность” даже воспитанное на атеизме сознание проглатывает как аксиому. А вот восприятие формально правильного термина “иудео-христианская цивилизация” требует некоторых усилий. Представление об иудаизме как об аутсайдере, у которого христианство естественным образом, с момента своего возникновения, перехватило инициативу, оставив его на обочине дороги прогресса человечества, прочно засело в нашем подсознании. Ставшее нарицательным выражение “талмудическая ученость”, и само название священных иудейских книг - “Ветхий завет” - только иллюстрация этого положения. А ведь в течение всей своей многовековой истории иудаизм был живым развивающимся организмом, чутко реагировавшим на запросы меняющейся жизни возникновением новых течений. И в последнее время это развитие идёт особенно бурно и плодотворно. Впечатляет общий принцип, по которому новые идеи – результат более глубокого проникновения всё в тот же Текст. Общее, возобновляющееся впечатление – свежести и древности, первичности и актуальности, глубины перспективы и прозрачности, ёмкости и конкретности мыслей и образов, соответствия фундаментальных понятий современным проблемам.

 Не вдаваясь в сравнительный анализ религий, как отдельную большую тему, можно всё же констатировать его результат, к которому естественно приходит непредвзятый научный взгляд на проблему. Иудаизм – единственная религия, полностью соответствующая своему предназначению во всех аспектах: идеологическом, философском, этическом, педагогическом. Уникальное сочетание ясности и глубины идеи, им представляемой; всеобъемлющая система, в которую гармонично и без остатка укладываются все достижения мировой культуры. В частности, все вопросы, упомянутые в этом тексте, за многие века до их постановки западной мыслью были глубоко и полно, тонко и поэтично разработаны в Каббале, Талмуде и других комментариях к Писанию, священному и для христиан. (По мере знакомства с этими комментариями растет недоумение: как, обходясь без них, можно было считать, будто что-то в Писании понимаешь?)

Но иудаизм – религия евреев, и как бы ни был убеждён нееврей в её истинности, к нему она вроде не имеет отношения. Ответ, как всегда, находится внутри иудаизма. Слово Сущего, дарованное на Синае избранному народу, конечным адресатом имеет всё человечество. Иудаизм – не одна из религий, а универсальное учение, поясняющее это Слово. И его первозданный свет, чудесно сохраненный “народом святым”, уже начинает восприниматься не только евреями. Реализуется это знаменательное явление в форме движения “Бней Ноах” (“Сыновья Ноя”). Принятие на себя исполнения семи законов Торы для сыновей Ноя людьми, формально не имеющими отношения к еврейству, позволяет им исповедовать чистую веру в единого Творца, руководствуясь накопленной тысячелетиями мудростью. Сегодня этому способствует сочетание объективных условий: осознание ограниченных возможностей науки и философии; разочарование в традиционных религиях; обилие и доступность материалов по иудаизму на распространенных языках.

Нельзя не сказать о жизненной насущности этой темы именно в наши дни. Человеческое разнообразие сделало возможным существование в рамках авраамической религии такого явления как бесчеловечный экстремизм. В сентябре 2001-го года по григорианскому календарю ясно обозначились непримиримость и широкая поддержка этого явления. Недвусмысленно обозначен и враг исламского фундаментализма – иудео-христианская цивилизация со всеми её ценностями. То, с чем сейчас столкнулся западный мир, уже давно стало повседневностью для евреев, живущих на Святой Земле. И террористы не делают секрета из того, кто их ближайший и главный враг. Сегодня мир с очевидностью делится на тех, кто относится к убийству как к вынужденной аномалии, или как к норме, даже доблести. Линия раздела добра и зла, правды и лжи проходит через Иерусалим. Это так же верно, как и то, что истина содержится в Священном Писании, реализуется сегодня в Земле Израиля, а вскоре восторжествует на всей земле. Запоздалое понимание этих взаимосвязанных вещей может дорого стоить человечеству. А путь к пониманию лежит через изучение иудаизма.

Еврейское понимание истории как выполнения воли Всесильного, как движения к Нему, блестяще подтверждено самим существованием евреев вопреки объективным законам, управляющим судьбами народов. Чудесное возрождение государства и языка – не лучшее ли это доказательство верности такого понимания? Пора понять всем, и прежде всего христианам, что нерв истории – судьба еврейского народа, и отношение к ней – показатель истинности или ошибочности позиции.

Принципиальная готовность человечества к практическому исполнению своего предназначения доказана гениями любви, действовавшими в нашем, далеко ещё не гармоничном, мире по законам мира идеального. Из многих и многих, современному человеку наиболее известны М. Ганди, Мать Тереза, А. Швейцер, Я. Корчак. Конкретный человек свободен подключиться к труду человечества, который всё равно будет исполнен, с ним или без него, либо остаться частью бездуховной, и потому смертной, природы. Если же он хочет приобщиться к смыслу и бессмертию, воплотив в своей жизни олицетворение духовности – любовь, то начинать можно и нужно сейчас и с себя.  Для этого вовсе не обязательно быть гигантом духа или ожидать чудесных времён. Семья, близкие – идеальное поле действия, а самоотдача в любви – единственный путь к собственному счастью. Как говорил Шри Ауробиндо, самое большое чудо заключается в том, что Божественное – тоже естественно.

Мир создан ради человека, а человек – ради того, чтобы дать ему счастье. Достижение этого невозможно без участия человека, наделенного свободой выбора по подобию Творцу, и состоит, по определению философии, во «внесении положительного вклада в космическую эволюцию» (В. Турчин), а в терминах религии – в служении Всевышнему, ибо только Он знает, в чем состоит счастье Его творений и на каких путях оно может быть получено. Тому, как именно это осуществить, и посвящены Письменная и Устная Тора, т.е. вся необъятная мудрость иудаизма. Как сказал еврейский мудрец Гиллель, «иди и учи».

Статьи по теме «Узловые вопросы»

                        2. Антисемитизм

        2.1 Краткая история

 Впервые антисемитизм испытал на себе первый человек, бывший евреем с рождения – Ицхак, сын первого еврея – Авраама. «Завидовали ему филистимляне. И сказал Авимэлэх Ицхаку: уйди от нас, ибо ты гораздо сильнее нас» (Бытие, 26:14;16). Вариант перевода – «ибо обогатился ты от нас». В этом же обвиняли Яакова (получившего впоследствии дополнительное имя – Израиль) сыны Лавана: «из того, что у отца нашего, составил он всё это богатство» (Бытие, 31:1).

Примерно через двести лет фараону Египта, где жили тогда евреи, показалось, что «народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас», и он сделал евреев рабами, потом приказал убивать еврейских мальчиков при рождении, а когда это не получилось – топить их в Ниле (Исход, 1:9;16;22).

В 5-м веке до нашей эры министр Аман добился издания указа, повелевавшего уничтожить всех евреев, живших в громадной Персидской империи (Священное Писание, книга Эсфирь). Избавление от этой страшной угрозы евреи празднуют в Пурим. Мудрецы вывели из событий Пурима уроки на все времена, а сформулировал их философ 20-го века рав Й.-Д. Соловейчик: человек может стать абсолютным злодеем; евреи более уязвимы, чем кто-либо другой; у всех евреев – общая судьба.

За верность своей религии евреи подвергались гонениям язычников – греков и римлян, а затем и всех христианских народов Европы, среди которых были рассеяны в результате поражения трёх кровопролитнейших восстаний против Рима и разрушения Иерусалимского Храма. Постоянный «бытовой» антисемитизм периодически выливался в масштабные акции.

Во время крестовых походов 1096, 1146 и 1189 годов вырезались целые общины по всей Европе. Массовые и повсеместные еврейские погромы после эпидемии чумы в 1348 году.

Евреи изгонялись из Англии (1290 год), Франции (1306 и 1349 годы), Испании (1492 год) и Португалии. Сотни тысяч человек, значительная часть народа, лишённые собственности и прав, двигались на восток без уверенности, что где-то им разрешат поселиться. Грустная шутка делит все страны на две категории: те, которые евреев изгоняли, и те, которые евреев не принимали.

Казаками Б. Хмельницкого в 1648 году зверски убиты десятки тысяч евреев Восточной Европы.

В 19-м веке наблюдается массовый отход евреев от религии и традиций предков. Антисемитизм из религиозного превращается в расовый. Ни принятие христианства, ни атеизм уже не защищают евреев от притеснений, ущемлений в правах, нелепых обвинений и погромов. Уничтожение шести миллионов евреев в центре «цивилизованной» Европы в 20-м веке – логическое следствие никогда не утихавшей ненависти.

Антисионизм – большая тема, требующая отдельного серьёзного разговора. Как выразился знаменитый бывший дончанин Анатолий Щаранский: «Еврейское государство ничуть не более ответственно за сегодняшнюю юдофобию, чем его отсутствие – за юдофобию прошлого века». Пока лишь констатируем: ненависть к государству Израиля – современная форма бессмертного антисемитизма. Просто среди людей, дорожащих определением «приличные», после Холокоста (Катастрофы 2-й мировой войны) явно проявлять антисемитизм стало признаком плохого тона. А вот применять двойные стандарты к «коллективному еврею» – Государству Израиля, – клеветать на него, всячески шельмовать – это пожалуйста.

        2.2 Антисемитизм – непременный спутник еврейства; оправданность термина «еврейский вопрос»

 Антисемитизм, изменяясь вместе с формами существования еврейского народа, остаётся неотделимым от него. И Хусейн, терпящий поражение от американцев во время «войны в заливе», но обстреливающий ракетами Израиль, и взрывающий себя в дискотеке Тель-Авива шахид, и призывающий стереть Израиль с карты недавно избранный (демократическим путём) президент Ирана движимы той же бескорыстной и не понятной им самим ненавистью, что и библейский народ Амалека, ринувшийся помешать исходу евреев из египетского рабства (Исход, 17:8). Характерно, что общих границ у Ирака и Ирана с Израилем нет. И пересечения прагматических интересов у этих стран с израильтянами не было, так же как и у евреев с Амалеком.

Беспрецедентно долгое, рационально не объяснимое существование евреев сопровождается столь же иррациональным антисемитизмом. Во все времена антисемитизм имел своих вдохновенных теоретиков, чьи «логические доводы» настолько многочисленны и противоречивы, что их перечисление – неоправданная трата времени. Можно говорить о причинах конкретных проявлений антисемитизма, но единственная универсальная фундаментальная причина – само существование еврейского народа.

Приходится признать оправданность термина «еврейский вопрос», коль скоро сам факт существования евреев является непереносимым для значительной части человечества на протяжении всей его истории. Антисемитизм является зеркальным отражением еврейства, реакцией на него, негативом по отношению к позитиву его существования. Суть антисемитизма следует искать на столь же глубоком уровне, что и смысл существования евреев.

        2.3 Религиозная суть еврейства и, соответственно, антисемитизма

На протяжении большей части истории евреи не имели своего государства и общего разговорного языка. Уникальное, не имеющее аналогов выживание еврейского народа происходит вопреки объективно существующим историческим законам, по которым развиваются народы и государства. Роль в событиях мировой истории, приписываемая евреям (в данном случае неважно, обоснованно или нет), совершенно не пропорциональна их численности, составляющей четверть процента от всего населения Земли. Естественно предположить, что причиной всех этих удивительных фактов является нечто, отличающее евреев по сути.

Содержанием и смыслом присутствия еврейского народа в истории является сохранение им полученного от Всевышнего Учения (Торы). И – в будущем – воплощение Учения в жизнь на специально предназначенной для этого Земле Израиля. Именно верность идее позволила евреям не только выжить, но и сохранить веру в успешное завершение своей миссии. Так считают религиозные евреи и значительная часть христиан протестантского направления. Как бы мы ни относились к такому мнению, оно объективно существует и заслуживает рассмотрения.

Правда, сегодня лишь около четверти евреев являются верующими и соблюдающими традиции предков. Но за долгие века погружённости всего народа в то, что принято называть иудаизмом, сформировался национальный тип. И за несколько поколений изменить его трудно. Все евреи, так или иначе ощущающие себя таковыми, и даже с энтузиазмом отказывающиеся от национальной принадлежности, поневоле воплощают своим существованием еврейскую идею. Это безошибочно чувствуют антисемиты, не принимающие в расчёт никаких деклараций, и ненавидящие всех евреев без разбора. Любой еврей подсознательно воспринимается антисемитами как свидетельство жизнеспособности идеи, подрывающей основы их самоутверждения.

Как бы искренне ни увлекались современные светские евреи многочисленными идеологиями, самим собственным существованием они обязаны многочисленным поколениям своих предков, сохранявших преданность религии. Честно и непредвзято анализируя действительность, приходится признать простой факт: без иудаизма нет еврейства. Следовательно, и корни антисемитизма лежат в религиозной сфере. Антисемиты не могут принять и ненавидят ровным счётом то, что считают высшей ценностью и любят евреи.

Идея иудаизма состоит в служении Всевышнему, Который весь – духовность. Выполняя Его волю и стремясь приблизиться к Нему, человек сознательно ограничивает, старается облагородить свои материальные потребности и сдерживает природные страсти. Делается это из трепета перед Владыкой мира и любви к Источнику истины, красоты и добра. Но, в том числе, и для собственного блага. Антисемиты тоже хотят себе блага, но принципиально не верят в существование духовности. Или имеют собственные, отличающиеся от еврейских, представления о духовности и благе. Самый глубокий источник ненависти антисемитов – необходимость самоограничения ради чего-то, лежащего за пределами собственной личности.

Более сложную разновидность антисемитизма представляет из себя ненависть к евреям со стороны верующих христиан и мусульман. Любая религия по определению имеет отношение к духовности, и в этом смысле представляет положительное явление. Ни в коем случае не подозреваю никого из читающих этот текст в антисемитизме, поскольку он давно определён как одно из наиболее дремучих проявлений человеконенавистничества, и цивилизованные люди не могут (не должны) быть к нему причастны. Однако явление существует, и требует анализа. Иудаизм, например, видит библейские персонажи Яакова, Эсава и Ишмаэля архетипами исторических явлений иудаизма, христианства и ислама. И рассматривает отношения между авраамическими религиями как продолжение споров за первородство-избранность между потомками Авраама.

Три портрета (статьи Пятигорского и Бараца)

        2.4 Авраамические религии

Среди существующих сегодня религий обособлена группа авраамических, названных так по имени библейского персонажа Авраама, впервые провозгласившего принцип монотеизма. Две из этих религий, - христианство и ислам, - являются ныне мировыми, т. е. наднациональными. Однако последователи иудаизма, христианства и ислама признают Авраама общим праотцем в религиозном смысле. Из трёх авраамических религий иудаизм – самая древняя.

Как и положено религии, каждая из них объявляет себя представительницей истины в последней инстанции. Истина же по определению должна быть единственной. Все три авраамические религии проповедуют Единого Бога и противостоят всем остальным религиям как политеистическим или, по их определению, идолопоклонническим. Но конкурируют они и между собой, в претензиях на монополию представлять Единого. Как же обосновываются их позиции?

Христианство, в общих чертах, утверждает следующее. Бог избрал еврейский народ или Израиль (по второму имени внука Авраама Яакова), доверив ему нести в мир истину, полученную в Откровении. Поскольку евреи не признали Иисуса Мессией и сыном Бога, избранность была ими утрачена и перешла к христианской церкви, Новому Израилю, вместе со всем собранием еврейских священных книг. Таким образом еврейское Священное Писание под названием Ветхого Завета, вместе с Новым Заветом, вошло в состав священных книг христиан.

Само слово «Библия» – это греческий перевод наиболее раннего и распространенного термина – ха-сфарим («книги»), означающего еврейское Священное Писание, которое не имело общего для всего еврейского народа и применяемого во все периоды его истории единого названия. Евреи эллинистического мира употребляли это же название на греческом языке, и оно вошло в европейские языки. По этой причине слово приобрело устойчивую христианскую окраску, и по умолчанию ассоциируется с собранием священных книг этой религии. В результате эксклюзивность истины не пострадала, просто представительство её перешло в полном объёме от евреев к церкви. Правда, христианских церквей стало много, и они не хотят делить истину, а каждая считает себя единственной её носительницей, но эта тема выходит за рамки данного текста.

Ислам поступил радикальнее. По мнению этой религии, истинным Откровением миру является Коран, данный Единым Богом пророку Мухаммеду, а иудеи и христиане пользуются в своём служении книгами, искажённо запечатлевшими как бы неокончательные, предварительные и неполные откровения. То обстоятельство, что Тора появилась за 2000 лет (и дана не отдельному человеку, а целому народу), а Евангелия – за 600 лет до Корана, пересказывающего их фрагменты, мусульман почему-то не смущает.

Иудеи же считают свой Завет с Богом и своё Священное Писание не зависящими от появления новых религий, и продолжают ожидать Машиаха (Мессию, см. главу Машиах), который даст избавление от несчастий евреям и от заблуждений – всем людям. Для исповедующих иудаизм существование дочерних религий представляет серьёзную проблему для выживания, но не теологическую. И христианство, и ислам несут свет учения Единого Бога народам, в приемлемой для тех форме, подготавливая их к полному и окончательному принятию Его воли.

Христианством ислам воспринимается как уважаемая самостоятельная культура, как близкая религия, имеющая исторически обусловленную национальную специфику. К иудаизму за долгие столетия нежелательного, но вынужденного сосуществования, отношение менялось, и сейчас находится в динамике, представляя из себя широкий спектр от «старшего брата» до «порождения дьявола».

Ислам относится и к христианам, и к иудеям как к «неверным», которые со временем самой жизнью будут поставлены перед необходимостью выбрать один из трёх нехитрых вариантов: принять ислам; подчиниться власти ислама в качестве ущемлённых в правах граждан всемирного исламского государства; погибнуть. Эту практику ислам и осуществляет с момента своего возникновения по сей день, сообразуясь с обстоятельствами.

Иудаизм, безусловно, является серьёзнейшей теологической проблемой как для христианства, так и для ислама. Само, вопреки всем историческим законам, существование еврейского народа для идеологий, претендующих на монопольное представительство одной для всех трёх религий истины – монотеизма, является раздражающей, непереносимой данностью. Что есть, в конечном счёте, основой всех разнообразных форм антисемитизма, а в последнее время и антисионизма.

Дочерние по отношению к иудаизму религии – христианство и ислам – претендуют на представительство того же Единого Бога, что и исторически предшествовавший им иудаизм. Обе как бы пришли ему на смену и проповедуют Истину, т. е. выполняют миссию, до их появления осуществлявшуюся евреями. Всё бы хорошо и складно, да вот евреи не согласны отказаться от избранности и самим своим существованием ставят под сомнение притязания «преемников». Как же не ненавидеть тех, кто ставит под сомнение истинность твоей жизненной позиции, пытается лишить тебя самого дорогого – соответствия идеалу?!

Что же объединяет бездуховных антисемитов-расистов с антисемитами из христианства и мусульманства, имеющими к духовности профессиональное отношение?

Христианские церкви мирно сосуществуют с войнами, эксплуатацией и прочими недостатками человеческого общежития, под лозунгами «Царство Божие – не от мира сего» и «Богу – Богово, а кесарю – кесарево». Мусульманство же не находит противоречия между самоопределением как «религия мира» и сочувствием к процветанию исламского терроризма против неверных. То есть обе религии научились не замечать принципиальных расхождений между декларируемой верой и поступками формально принадлежащих к этим религиям людей. По сравнению с иудаизмом, не отделяющим веру от повседневного существования, провозглашающим и осуществляющим все жизненные проявления как служение Всевышнему, как-то стирается разница между антисемитами-атеистами и верующими.  

Статьи по теме «Иудаизм и христианство»

Статьи по теме «Иудаизм и ислам»

        2.5 Психологический механизм антисемитизма

 Нечто, лежащее в глубине моей личности, вызывает душевный дискомфорт. Определить это нечто как собственный недостаток, я по каким-то причинам не могу или не хочу. Следовательно, изгоняю его из сознания в подсознание. При этом дискомфорт не исчезает, но уходит на периферию. Иногда что-то извне напоминает о нём, и чувство неудовлетворённости обостряется. Простой рефлекс заставляет меня связывать несомненные неудобства с тем внешним раздражителем, который их вызывает; отождествлять повод, вызывающий приступ болезни, с самой болезнью. Считать причину болезни, находящуюся внутри, существующей вне и независимо от меня.

Простой пример. Чревоугоднику, смирившемуся со своей слабостью, ежедневно за ужином некто рассказывает о количестве калорий и холестерина в поглощаемых им блюдах. Естественно, этот некто через неделю становится объектом ненависти. Примерно так же думает антисемит о еврее: «Моя мировоззренческая позиция позволяет мне жить с удовольствием и душевным комфортом, а ты из вредности портишь мне аппетит, мешаешь наслаждаться легко доступными удовольствиями и быть при этом уверенным в собственной правоте. Исчезни!»

Болезнь антисемитизма, вызывающая дискомфорт, имеет научное определение – когнитивный диссонанс – противоречие между двумя знаниями, умозаключениями или впечатлениями, каждое из которых имеет свои основания. Редкое сочетание ненависти и презрения, характерных для антисемитизма, вызвано противоречащими друг другу причинами: страхом перед интуитивно ощущаемым мощным духовным и интеллектуальным потенциалом евреев, и невозможностью признания их идеологической состоятельности, поскольку это означало бы самоуничтожение фундамента собственного мировоззрения. Любой когнитивный диссонанс вызывает у человека эмоциональное напряжение и желание от него избавиться. У антисемитов это желание выражается в стремлении избавиться от тех, кто этот диссонанс провоцирует.

        2.6 Направление решения «еврейского вопроса»

 До сих пор «еврейский вопрос» решался именно в этом направлении: если убрать евреев, толкующих о подчинении человеческого существования какой-то высшей цели, можно продолжать получать от жизни «простые радости». Удовлетворять свои страсти и не знать мук совести. Этой, по выражению Гитлера, химеры, выдуманной евреями. Кроме того, что этот способ не даёт подлинного излечения от чувства бессмысленности существования, не являющегося выполнением Высшей воли, у него есть ещё один недостаток: он неосуществим. Четвёртый из уроков Пурима гласит: Всевышний никогда не оставит Свой народ.

И действительно, попытки решения «еврейского вопроса» в отрицательном направлении – не имели успеха. Но если задача не решается одним способом, может быть, стоит попробовать решить её иначе? Существует ли «позитивное решение еврейского вопроса»?  Не только существует, но лежит на поверхности: стоит лишь внимательно и честно перед самим собой постараться понять Священное Писание. И даже есть положительный опыт такого решения.

В конце 20-го века в религиозной жизни появилось новое явление – движение «бней Ноах» (сыновья, или потомки, Ноя). Это не одна из новоявленных эклектичных «религий», а мировоззрение неевреев, целиком существующее в пределах иудаизма. Коротко – иудаизм для неевреев. Суть этого движения – возможность строить жизнь на основе веры в Единого Всевышнего и в полном соответствии с Его волей. Подразумевается, что Воля выражена в Учении (включающем Устную Тору), хранимом и развиваемом евреями с момента получения его на Синае. Положения, регламентирующие веру и поведение неевреев, в иудаизме существовали всегда, но не были подробно разработаны в виду невостребованности. Первые общины сыновей Ноя появились в США, а затем – и в других странах, в частности – в Украине.

Йоэль Шварц. «Семь законов Торы народам мира»

К пониманию иудаизма как универсального наднационального учения, содержащего предельно возможную для человеческого постижения мудрость, отдельные выдающиеся личности приближались и раньше. В русской культуре это прежде всего Владимир Соловьёв и Лев Толстой, которому принадлежат слова: «Еврей – это святое существо, которое добыло с неба вечный огонь и просветило им землю и живущих на ней. Он – родник и источник, из которого все остальные народы почерпнули свои религии и веры».

Возникновению движения сыновей Ноя способствовали и принципиальные изменения в отношении к евреям, произошедшие в 20-м веке в католичестве, не говоря уже о протестантизме. Но главное – появление в конце 20-го века большого объёма литературы по иудаизму на распространённых языках, в том числе и на русском. Благодаря Интернету миллионам людей стали доступны достижения еврейских мудрецов, в течение тысячелетий самоотверженно трудившихся над постижением Божественной мудрости. С недавнего времени стремящиеся к истине могут прикоснуться непосредственно к источнику, о котором говорил Толстой, знакомиться с иудаизмом «из первых рук».

Широкое распространение адекватных представлений о еврейской идее – вопрос времени. Процесс этот потребует не одного десятка лет, но что для истории два-три поколения? Иудаизм не только займёт подобающее место на шкале общечеловеческих ценностей, но и станет для многих руководством к действию. Объективно складывающиеся условия дают неплохую перспективу «положительному решению еврейского вопроса». Антисемитизм же, во всех его формах, будет оттеснён на задворки мировой культуры, вынужден будет прозябать в подпольях цивилизации, где ему и место.  

Ни христианство, ни ислам, как и все и всяческие «измы», не рассматриваются иудаизмом, считающим себя цельным и самодостаточным универсальным учением, конкурентами. Наоборот, положительные основы всех учений питаются родившимися в иудаизме «Божественными искрами» (рав А.-И. Кук), что и привлекает к ним почитателей, в том числе и евреев, не разглядевших источников этих искр в иудаизме. О степени обоснованности такой уверенности заинтересованный читатель может постараться узнать, познакомившись с иудаизмом изнутри, т. е. взглянув на мир с позиций верующего иудея. Как это ни удивительно, но при этом не придётся отказываться от завоеваний современной цивилизации, создавшей стройную, но всё же не вполне исчерпывающую научную картину мира. То, к чему религия относится как к Тайне, и наука вынуждена признавать неразгаданной пока тайной.

Статьи по теме «Антисемитизм»

 

        3. Представление иудаизма о мире

Старый еврейский анекдот. Молодой человек подходит к раввину, выходящему из синагоги, и нарочито громко заявляет: «А я, ребе, не верю в бога!» Раввин смотрит на юношу и спрашивает: «И в какого же бога ты не веришь?» «Как в какого? – удивляется тот. – В обычного бога, который сидит на небе и наказывает грешников». На это раввин, секунду подумав, отвечает со вздохом: «Извини, но в этого бога я тоже не верю...»

Как представляет иудаизм Бога? Ответ неутешителен – Бог принципиально не представим. Как гласит третий из тринадцати принципов веры (здесь и далее приводятся в поэтическом переложении), «Нет у Него ни физических форм, ни каких-либо иных. Тайна скрытой сути Его непостижима». У Него не может быть не только образа, но и свойств, ибо Он – целен и неделим. И вообще нет ничего, кроме Него. К кому же обращает иудей молитвы?

Воспользуемся наиболее известной фразой текста главной молитвы, произносимой дважды в день, утром и вечером. «Слушай, Израиль! Господь – Бог наш. Господь один». Израиль – еврейский народ и каждый еврей персонально. Как правило, словом Господь на русский язык переводится наиболее личностное Имя, настолько раскрывающее Его святость, что на иврите, святом языке Писания, оно не произносится. На письме состоит из четырёх букв, и потому известно под названием «четырёхбуквенное имя» или «тетраграмматон». При чтении заменяется словом Адонай, а в третьем лице – Ашем, что означает Имя (на английском – имя с определённым артиклем). Словом Бог переводится имя Элоким, что означает множество сил или источник всех сил, управляющих миром. На иврите из-за трепета перед Святым, благословен Он, и почтения ко всему, имеющему к Нему отношение, слова эти пишутся с пропуском одной буквы. В переводах святость не сохраняется и правило это как бы теряет смысл, но чаще всего пишут «Г-сподь» и «Б-г». Стараются без особой необходимости не употреблять эти слова, а писать и говорить Всесильный, Всевышний, Вездесущий.

Поскольку мир не только сотворён Всевышним, но и управляется Им, мы можем составить для себя представление не о Нём самом, но о принципах Его управления. В первой главе Пятикнижия встречаем два рассказа о сотворении мира, несколько отличающиеся друг от друга (см. Полонский. «Две истории сотворения мира» в подборке статей к главе «Берешит»). Причём в первом случае Творец действует под именем Элоким, а во втором – Ашем. Так вот первое имя означает, что управление миром осуществляется категорией суда, а второе – категорией милосердия. Творец как бы говорит: «Если буду судить мир по справедливости, то он не выдержит строгих требований быть идеально соответствующим Моим замыслам, и погибнет. А если управлять им только с использованием качества милосердия, он развратится от безнаказанности. Буду сочетать оба эти качества при обращении к Cвоему творению».

Получается, что молящийся признаёт над собой власть и суд милосердного и любящего Отца. Вторая часть фразы означает не только, что нет другого, но и то, что Он – един, не разложим на составляющие. Высшее Единство заключает в Себе всё и является Источником всего, проявляется во всех явлениях.

Почему Он стал Творцом? Ведь в своей цельности и полноте (вне и кроме Него нет ничего) Он самодостаточен, ни в чём не нуждается. Мир создан как объект переполняющей Его любви. Мир создан для того, чтобы дать ему благо. Что есть благо? Близость к Всевышнему – источнику всякого совершенства, добра и любви. Всё, что человек ощущает как счастье, как возвышенное наслаждение, и есть приближение к Нему в той или иной степени, с одной или другой стороны. Как гениально догадался Лев Толстой: «Бог не есть любовь, но чем больше любви, тем больше Бога».

Казалось бы: вот и сотворил бы мир с максимальной способностью воспринимать благо и одаривал бы его добром, тем более что оно безгранично. Но принесёт ли удовлетворение полученное даром? Не напрасно наиболее совершенной благотворительностью считается не милостыня и даже не одалживание денег, а предоставление нуждающемуся возможности заработать самому. Ведь тогда получающий помощь не только будет избавлен от стыда за «хлеб позора», но и получит возможность и право гордиться собственной победой над нуждой. Насладиться благом в полной мере возможно лишь в том случае, если получено оно в результате собственных усилий.

Что значит «по образу и подобию»? Человек наделён высшим совершенством – свободой воли. Он призван не просто получить благо, а наслаждаться им заслуженно. Сам может выбрать путь к Творцу и сам преодолеть все трудности на этом пути. Одно из многих объяснений слов Писания «сделаем человека» говорит, что Творец обращается к самому человеку: «Вместе, ты и Я, сделаем из тебя человека». Ангелы в духовных мирах существуют в постоянном блаженстве, наслаждаясь светом, исходящим от престола Его славы. Но они лишены свободы выбора, выполнение воли Творца для них единственно возможное состояние, и тут они равны животным. Они не участвовали вместе с Творцом в преобразовании мира, не заслужили своей доли, а потому блаженство их несовершенно. Другой пример: «Один миг в мире грядущем прекраснее всей жизни в этом мире. Но одна минута в этом мире важнее, значительнее всей вечности мира грядущего». В грядущем мире (после смерти тела) души наслаждаются близостью к творцу с интенсивностью, не идущей ни в какое сравнение с наслаждениями этого мира. Но там они лишены возможности влиять на мир, проявлять качества, имеющиеся лишь у человека и его Творца. Предназначение своё – быть сотворцом Всевышнего, а значит максимально раскрыть свой потенциал уподобления Ему, – человек может выполнить только в мире действия. По великой милости к человеку Творец не просто одарил его благом, но дал возможность выбрать и заслужить его. Недаром наибольшим праведником, т. е. совершенным человеком, в иудаизме считается тот, чьи собственные желания совпадают с желаниями Творца.

Известная фраза «Человек – венец творения» в нашем контексте означает не только наибольшее совершенство человека по сравнению с другими элементами творения, но и то, что весь мир создан ради человека. Обращаясь к Библии, необходимо помнить, что не хронику читаем, а пытаемся понять смысл существования человека на Земле и усвоить подсказываемый нам урок. Везде в Писании, и в первых главах наиболее наглядно, описываются не события, происходившие где-то и когда-то, а смысл взаимоотношений Творца со своим творением. Помещая Адама – всё человечество, в райский сад – природный мир, Творец повелел ему возделывать его и охранять. То есть человек призван управлять всей природой, и несёт за неё ответственность. А поскольку каждый человек уникален, он должен говорить: «Ради меня создан мир».

Желание приблизиться к Всевышнему – источнику высшего блаженства, присуще всем религиям. Христианские анахореты и индийские йоги добиваются в этом значительных успехов. Но путь их – в уходе от мира. Иудаизм же призывает верующих не бросать несовершенный мир на произвол слепых стихий, а поднять его вместе с собой к Всевышнему. Звучит это как «сделать материю прозрачной для света духовности», «сделать земной мир жилищем для  Бога, как и Небо». Мир сотворён отделённым от Бога, не воспринимающим Его Свет. И человек помещён в мир для того, чтобы исправить его несовершенство. И тем заслужить блаженство в мире грядущем.

В двух рассказах о сотворении мира Писание обозначает два главных качества Адама. В первом случае он сотворён как руководитель природы, призванный освоить её, подчинить своей воле и привести к Всевышнему. И в этом проявить подобие Ему. Во втором случае сотворён ищущим смысла, блага и путей их осуществления. И в этом угадывается Его образ. И тут разворачивается драма, под знаком которой проходит вся история человечества.

Адаму, уподобленному Творцу, но всё же далеко не равному Ему, дана была возможность-подсказка. Чтобы реализовать свободу воли, ему необходимо было иметь возможность выбора. В идеальных для выполнения своей миссии условиях райского сада Адам имел лишь одно ограничение-заповедь: не есть плодов дерева познания добра и зла. Ему предлагалось понять, что высшее благо для него – подчинить собственную волю воле Творца, и выполнить эту заповедь. Для этого необходимо осознание того, что единственный источник жизни – Всевышний. Но Адам увлёкся своей ролью человека природного (первый рассказ) и захотел найти источник поддержки существования не только в Творце, но и в творении, как будто оно не безусловно зависит от Сотворившего его, и может быть самостоятельным источником. С тех пор всё человечество попало в зависимость от природы, и должно исправить грех первочеловека, т. е. вернуться к состоянию искренней преданности Его воле, избавиться от сомнения в том, что не только благо, но и само существование человека полностью и исключительно зависит от Творца.

И ещё одну ошибку, или грех, совершил Адам. (Кстати, одна из форм греха – в понимании иудаизма – использование дарованных Творцом потенциалов не по назначению. Неисполнение, по слабости или в результате заблуждения, воли Творца.) Он усомнился в том, что Отец может желать для сына лишь добра, и пошёл против Его ясно выраженной воли, руководствуясь собственными соображениями. Адам как бы подумал: «Не напрасно ведь наделён я любознательностью и получил приказ познавать природу. Проявлю-ка инициативу в реализации этих своих качеств». И был бы прав, но при этом пришлось преступить запрет (другая разновидность понятия «грех» - переступление через границу дозволенного Всевышним), и похвальные, казалось бы, намерения Адама не избавили от необходимости искупать ошибку, чего и ожидает от каждого поколения его потомков Творец.

Не сумело человечество понять и, тем более, исправить грех Адама. Извращённое понимание блага, как удовлетворения материальных потребностей, привело большинство людей к такому скотскому состоянию, откуда возвращение к Всевышнему уже неосуществимо. Возможность получения истинного блага, ради которого было создано человечество и весь мир, поколением Потопа была утрачена. Всевышний в бесконечной любви к человеку начал процесс сначала. Между прочим, в рассказе Писания о потопе Творец действует под четырёхбуквенным именем, т. е. проявляет милость к творению, не уничтожая его совершенно, а давая возможность второй попытки. Со спасённым Им от потопа Ноахом (Ноем), последним праведником допотопного поколения, Всевышний заключил Завет и пообещал не посылать больше на Землю глобальных катастроф.

Но и потомки Ноя не поняли своего блага в подчинении власти Неба, а захотели полной независимости и начали строить Вавилонскую башню. На этот раз Всевышний не стал уничтожать людей, а просто уменьшил их возможности в проявлении своеволия. Поскольку люди дважды доказали свою неготовность выполнять волю Создателя всем человечеством, оставалось поручить эту миссию части людей. Из семидесяти народов, на которые было разделено человечество, подходящего не нашлось: все поклонялись идолам, забыли своего Творца и то, для чего были сотворены. Спасено было человечество от прозябания в недостойном бездуховном состоянии появлением Авраама.

Заслуга Авраама состояла даже не столько в том, что он сам додумался до признания Единого Всевышнего и отверг господствующее повсюду идолопоклонство. Жили тогда мудрецы, получившие знания о Боге от Ноя, но они были вынуждены учить этому немногочисленных желающих в условиях подполья. Авраам же открыто провозгласил свои убеждения, и это стало делом его жизни. Всевышний решил произвести от Авраама народ, способный принять и выполнить Его волю. Почему именно народ? Только в полноценной жизни народа в собственном государстве можно выполнить все разнообразные требования Всевышнего, и дать пример правильного и успешного существования другим народам. А от намерения дать счастье именно всему человечеству, а не отдельным праведникам или группам людей, Всевышний не отказывался и не откажется, поскольку любовь Его к своему творению безмерна и Он не ограничен ничем.

 

        4. Создание народа

Прежде всего – кто такой «еврей»? И что такое «еврейский народ»? Впервые слово «иври», переводимое как «пришедший с другой стороны (реки)» употребляется в первой книге Пятикнижия по отношению к Аврааму. Но не все его потомки стали евреями. Всевышний произвёл своеобразную селекцию для получения народа, способного принять Тору.

В иудаизме существует понятие «система сфирот» (см. главу Каббала), с помощью которой описывается, в частности, духовный мир человека. Определяющими проявляемыми качествами, на базе которых формируются все остальные, являются три: хесед – потребность и способность давать, распространение; гвура – способность устанавливать границы, удерживание; тиферет – гармония, истина, сбалансированность первых двух качеств. Характер, личность человека определяется, в принципе, взаимоотношением между тремя этими качествами.

В еврейской традиции свойства сфиры хесед олицетворяются Авраамом. (С проявления этой сфиры начался акт Творения.) Всевышний, избрав Авраама, подверг его десяти испытаниям, в результате которых его главное качество – хесед – приобрело совершенство. Например, изгнание Ишмаэля, первого сына Авраама от служанки Агари, трактуется как процесс огранки хеседа, в результате которого лишнее, нечистое, отсекается. Ишмаэль рассматривается традицией как этнический предок арабов и ассоциируется с исламом. Наследником дела Авраама стал его сын от Сары Ицхак, олицетворяющий качество гвура. Эйсав, первенец Ицхака, «пренебрёг первородством», т. е. отказался от права наследования, и ушёл из семьи. В традиции Эйсав, или Эдом, считается предком римлян и отождествляется с христианством и всей западной цивилизацией. Продолжателем миссии Авраама и Ицхака стал Яаков, сын Ицхака и Ривки. В результате испытаний он воспитал в себе и проявил качество тиферет. От него произошли двенадцать сыновей – родоначальники колен Израиля. Гармоничность, цельность позволили Яакову заложить в своих детях необходимое для полноценного народа разнообразие качеств. (Интересно, что в личности Сары преобладала гвура, а Ривки – хесед, т. е. в обеих семьях супруги уравновешивали качества друг друга.)

Обстоятельства привели семью Яакова, в количестве семидесяти человек, в Египет. (На самом деле, это было реализацией Божественного предопределения. Восприятие событий как случайностей или причинно-следственной связи – результат нашего несовершенного понимания, и нигде это более ярко не проявляется, как в истории еврейского народа.) Через непродолжительное время почётные гости египтян превратились в рабов, и несколько поколений евреев подвергались суровому угнетению. За время пребывания в «плавильном котле» Египта потомки Яакова-Израиля не только быстро расплодились, но и сформировались в способный противостоять внешнему давлению народ. Всевышний призвал Моше (Моисея) вывести евреев из египетского рабства, и эту известную историю можно прочесть в Библии. Необходимо отметить, что сопровождался Исход явными чудесами. Демонстративный  характер десяти казней египетских, рассечения моря и др. нужен был,  чтобы все увидели, что Бог Израиля – Хозяин всего мира. Творец кажущихся «естественными» законов не только может произвольно их менять, но и действует как справедливый судья, воздавая по принципу «мера за меру».

Устная Тора говорит, что Египет оставили не все евреи, а только пятая часть. Остальные не вняли призыву Всевышнего восстать против рабства, и погибли во время  девятой казни. Толпа беглых рабов превратилась в «народ Завета» с момента принятия Торы. В отличие от всех других народов, сформировавшихся на основе территории проживания, евреи ни сначала, ни на протяжении большей части своей истории, государства не имели. И сейчас большинство евреев живёт «не дома». Лишь недавно, уже в двадцать первом веке, государство Израиль (правильно – Государство Израиля, т. е. государство еврейского народа) по количеству проживающих в нём евреев опередил США. По религиозному закону – Галахе (в русском языке нет буквы, соответствующей гортанному звуку, между «г» и «х», поэтому некоторые слова в русском тексте можно встретить в разном написании, например алаха, халаха, hалаха) – евреем  (еврейкой) считается ребёнок еврейки или представитель любого народа, прошедший ортодоксальный гиюр (обучение, экзамен и ритуал). А принадлежность к определённому колену передаётся по мужской линии. Сегодня, по семейным преданиям, прослеживаются потомки одного из сыновей Яакова – Леви, и даже отдельно одного из внуков Леви – Аарона, и генетические исследования подтверждают наличие у каждой из этих групп общего предка. Этот поразительный факт иудеями воспринимается как само собой разумеющееся, ведь в Третьем Храме, который будет восстановлен Машиахом, нужно будет возобновить службу, а священниками могут быть только потомки Аарона, и помогать им могут только левиты.

Теперь можно понять, чем еврейский народ отличается от всех других. Он и возник не как другие, и определяет себя не по этническому, а по религиозному признаку. Надо заметить, что евреем можно стать, но нельзя прекратить быть. Не только убеждённый атеист, но и принявший другую веру, до смерти считается временно заблудившимся, и сохраняется надежда на то, что он вернётся к Всевышнему. Самое заметное своеобразие народа Завета – в беспрецедентно долгом существовании. Причём две трети своей более чем трёхтысячелетней истории евреи провели, не имея собственного государства и одного для всего народа языка. А опереться в изгнании среди, как правило, враждебного окружения, могли только на Тору. Но и это иудеи принимают как должное: ведь и рассеяние, и возвращение предсказаны в Писании.

Поскольку евреи выжили благодаря преданности своей уникальной культуре, всё национальное в конечном счёте сводится к иудаизму, так что еврейства без еврейской религии просто нет. Знаменательно, что иудеи не рассматривают всерьёз декларации о неверии. Как гласит один печальный анекдот, «В падающем самолёте неверующих нет». Есть соблюдающие и не соблюдающие, т. е. отошедшие от Закона, но не вышедшие из Завета, ибо это не в их воле.

 

                II. Тора

        1. Дарование Учения и Закона

«Истину, заключённую в Торе, дал народу Своему Бог через пророка Своего, которому доверил Он тайны дома Своего». Так звучит восьмой принцип веры в поэтическом переложении. Пророк – это Моше, руководитель народа на протяжении сорока одного года: один год казней египетских, предшествовавших Исходу, и сорок лет пребывания в пустыне до вступления в Землю Обетованную. Уровень его пророчества, или близости к Богу, декларируется в седьмом принципе веры: «Не было ещё в еврейском народе человека, подобного Моше-пророку, который видел Его воочию». Гигантская фигура Моисея, мощная и целеустремлённая, но не лишенная человеческих слабостей, нередко терзаемая сомнениями и внутренней борьбой личность, наложила неизгладимый отпечаток не только на историю, воображение и мышление еврейского народа, но и на облик христианской и мусульманской цивилизаций. Однако, несмотря на его колоссальный авторитет как лидера и пророка, у преданно любящих его евреев он зовётся Моше-рабейну, наш учитель. Из всех благ, полученных народом благодаря его талантам и самоотверженности, больше свободы и Страны евреи ценят Тору. И это понятно: почти две тысячи лет они жили и выжили без независимости, без государства, лишь благодаря преданности Торе.

Роль Моше в мировой истории исключительна. Его имя связано с текстом, лежащим в самом основании современной цивилизации: Пятикнижие Моисеево. То, что принято называть иудаизмом, имеет также название «Закон Моисеев». Образ и личность его нам представить трудно, поскольку человек этот был ближе к Небу, чем к Земле. Известная статуя Микельанджело изображает Моше величественным могучим старцем… с рогами. Хороший пример того, как осторожно следует относиться к переводам Торы. «…лицо его (Моше) стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» (Исход, 34:29). На иврите, языке Пятикнижия, слова «луч» и «рог» пишутся одинаково.

Как же происходило дарование Торы? Схема, или конспект событий изложены в Пятикнижии. Всевышний явился на горе Синай всему народу. Если взрослых мужчин было около шестисот тысяч (Исход, 12:37), то всех людей было не менее двух миллионов. Послушаем предание. На фоне сверхъестественных явлений все восприняли первые две из десяти заповедей. Этот факт подчёркивается иудаизмом как ключевой в сопоставлении с другими религиями. Все вероучения образовались в результате откровения высших сил одному выдающемуся человеку. В иудаизме Откровение получил весь народ, каждый из сотен тысяч. И каждый еврей во всех последующих поколениях получает не только общенародное свидетельство Откровения в виде Торы, но и семейное предание от своих конкретных предков.

Поскольку духовный и материальный миры не могут сосуществовать в одном месте, люди умирали и воскресали. Не выдержав такого «режима», народ попросил Моше быть посредником между ними и Всевышним. Моше поднялся на гору и провёл там первые сорок дней, получив в тот раз часть Письменной Торы, от сотворения мира до Синая, с разъяснениями, часть законов и первые Скрижали с записанными на них Десятью Заповедями.

В течение следующих 39-ти с лишним лет пребывания в пустыне Моше являлись части текста Пятикнижия в виде букв из чёрного огня на фоне белого огня, одновременно Всевышний диктовал Моше, и он их записывал. Перед смертью Моше закончил запись Пятикнижия, сделал со своего свитка 12 копий и отдал главам колен. Свиток Моше хранился вместе со Скрижалями в Ковчеге Завета до разрушения Первого Храма. Перед гибелью Храма Ковчег чудесным образом скрылся в недрах Храмовой горы. После прихода Машиаха он будет найден и помещён в Святая Святых Третьего Храма. Сегодня все свитки Торы во всех синагогах мира абсолютно идентичны. Количество букв в каждом из них – 304805, и их написание одинаково. Как гласит девятый принцип веры, «Ничего не изменит Бог в Торе Своей, и никогда не заменит её другой».

Параллельно с текстом Пятикнижия Моше получал инструкции по его чтению: дополнения и разъяснения к тексту, без которых Писание может быть понято не полностью или вообще неправильно. Устную Тору Моше также получал частями. Услышанный отрывок Моше рассказывал Аарону-первосвященнику, затем входили два его сына-священника, и Моше повторял, третий раз рассказ звучал в присутствии старейшин, и четвёртый слышал весь народ. После этого Моше удалялся, и Аарон повторял рассказ. Уходил Аарон, и пересказывали его сыновья, а затем – старейшины без священников. Таким образом, каждый прослушал всю Устную Тору четыре раза, и запомнил. От Моше Устную Тору (т. е. право быть высшим авторитетом в вопросах Закона) принял Йегошуа бин-Нун (Иисус Навин), и она передавалась от учителя к ученику до отмены запрета на её запись. Цепочка передачи прослеживается в традиции поимённо.

Устная Тора смотрит на саму себя как на контекст Письменной Торы. Контекст должен содержать разъяснение терминов, идиом, стандартных оборотов – всего, что в момент написания текста представлялось очевидным, и адекватно воспринималось читателями без расшифровки. Записать контекст заранее невозможно, его необходимо постоянно обновлять. Устную Тору запрещено было записывать, чтобы она оставалась живой. Текст, в виде которого зафиксирован контекст, навсегда останется во времени фиксирования. Писание дано на все времена, ему через века постоянно должно сопутствовать живое, всегда современное читателю, естественное обрамление.

Объём Устной Торы постоянно разрастался, как до начала записывания, так и по сей день. Реалии жизни меняются, а закон должен соблюдаться, и постоянно уточняются подробности его применения. То, что воспринималось в близкие к Моше времена как само собой разумеющееся, требует через определённые периоды всё новых разъяснений. Благодаря Устной Торе законы, данные на Синае в 14-м веке до нашей эры, для всех поколений евреев остаются понятными и, следовательно, выполнимыми.

И ещё говорят, что «Тора имеет семьдесят ликов». Мудрецы всех поколений находят всё новые грани и оттенки в тексте Писания. Такое увеличение объёма Устной Торы помогает видеть текст как бы стереоскопически.

Вся Устная Тора обращена к Письменной и погружена в неё, а Письменную невозможно понять без Устной. Поэтому в иудаизме под словом «Тора» подразумевается Закон или Учение, существующее в неразрывном единстве Писания и Предания.

 

        2. Писание

Письменная часть Торы в широком смысле, как Учения иудаизма, состоит из двадцати четырёх книг, признанных священными и вошедших в канон. Сегодня чаще всего для названия совокупности еврейских священных книг употребляется акроним  ТаНаХ, состоящий из первых букв названий трёх разделов Библии – Тора (Пятикнижие Моисеево), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания).

Тора, или Пятикнижие (на иврите – Хумаш) состоит из пяти книг: Берешит (В начале), Шмот (Имена), Ваикра (И воззвал), Бемидбар (В пустыне), Дварим (Слова). Названия даны по первым словам книг. В переводах им соответствуют: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Пророки. Вторая часть ТаНаХа состоит из восьми книг.

Йегошуа (в переводах – Книга Иисуса Навина) рассказывает о периоде после смерти Моше-рабейну, когда под руководством Йегошуа бин-Нуна евреи завоевали Эрец-Исраэль.

Шофтим (Судьи) – жизнь евреев в Эрец-Исраэль (Земле Израиля) до появления первых царей.

Шмуэль (в переводах – Первая и Вторая книга Царств) – описывает деятельность пророка Шмуэля (Самуила) и правление двух первых царей – Шауля (Саула) и Давида.

Мелахим (Цари, в переводах – Третья и Четвёртая книга Царств) содержит историю еврейского государства при царе Шломо (Соломоне), раскола страны на Иудею и Израиль, и историю обоих еврейских государств до вавилонского пленения.

Йешайягу, Йирмеягу и Йехезкель – три крупнейших еврейских пророка эпохи Первого Храма.

Трей-Асар (Двенадцать) – небольшие книги двенадцати пророков той же эпохи: Гошеа, Йоэль, Амос, Овадья, Йона, Миха, Нахум, Хавакук, Цфания, Хагай, Зхарья, Малахи.

Книги Йегошуа, Шофтим, Шмуэль и Мелахим описывают историю еврейского народа, и их называют Невиим Ришоним (Ранние пророки);

Йешайягу, Йирмеягу, Йехезкель и Трей-Асар – пророчества о будущем – называют Невиим Ахароним (Поздние пророки).

Писания. Третья часть ТаНаХа состоит из одиннадцати книг.

Тегилим (Псалмы) содержит 150 поэтических произведений, авторство большей части из которых принадлежит царю Давиду. Многие из псалмов вошли в молитвы.

Мишлей (в переводах – Книга Притчей Соломоновых) – поучения царя Шломо.

Ийов – книга рассказывает о нееврее – праведнике Иове. Исследуются вопросы страданий, их причин, и справедливости.

        Пять свитков (мегилот):

Шир а-ширим (Песнь Песней); Рут; Эйха (Как? В переводах – Плач Иеремии); Когелет (Проповедник. В переводах – Экклезиаст); Эстер.

Даниэль – книга еврейского пророка, жившего во времена вавилонского изгнания.

Эзра и Нехемья – две книги, названные по именам лидеров евреев периода возвращения из вавилонского плена.

Две книги Диврей а-Йамим (Хроники. В переводах – Паралипоменон) – общий обзор жизни евреев в эпоху Первого Храма.

Еврейская Традиция подчёркивает различие в уровнях святости Торы, Пророков и Писаний. Уровень святости Торы можно сравнить с «диктантом», при котором точно определена и свята каждая буква, и тем более каждое слово. Уровень святости книг раздела Пророков ниже – это как бы «изложение» пророком полученного им Божественного Сообщения. Еще ниже уровень святости Кетувим – это как бы «сочинения», написанные авторами «от себя», но на Божественную тему.

Греческий перевод Библии известен под названием Септуагинта, т.е. «перевод семидесяти старцев». Так назывался перевод Пятикнижия, появившийся в 3-м веке до нашей эры. Впоследствии так стал называться перевод всей Библии. В совокупности с Новым заветом Септуагинта стала Библией христианской церкви, и её текст до сих пор принят православной церковью как канонический. [Некоторые евреи отмечают дату окончания этого перевода траурным постом, поскольку Священным Писание может быть лишь на святом языке иврите, а любой перевод – профанация. Для народов перевод Торы стал просто одной из множества книг, стоящих на полках. Писание в переводе сравнивается со львом, посаженным в клетку. И ещё говорит Талмуд: "Разница между Торой и ее переводом такая же, как между полным и пустым сосудом. Снаружи (но только снаружи!) они выглядят одинаковыми".]

Септуагинта содержит перевод всех книг еврейского канона. Названия некоторых из них, а иногда и порядок глав (особенно у Иеремии), отличаются от еврейских; некоторые книги имеют дополнительные разделы (Эстер, Иеремия, Даниэль). В Септуагинту вошли также некоторые апокрифические произведения, канонизированные [впоследствии] католической церковью (Юдифь, Товит, I и II книги Маккавеев, книга Премудрости Соломона, Бен-Сира, книга Баруха) и другие апокрифы (I книга Эзры, III и IV книги Маккавеев, Оды, Псалмы Соломона). Сами евреи не включили эти книги в своё Священное Писание, посчитав их не Боговдохновенными, а просто хорошей и полезной литературой.

Арамейский язык стал разговорным для большинства евреев, по всей видимости, к началу 5-го века до нашей эры. На протяжении многих поколений чтение в синагогах свитка Торы на иврите сопровождалось параллельным чтением арамейского «таргума» (на иврите – перевод). Наиболее известен Таргум Онкелос, составленный во 2-м веке нашей эры в Палестине, и ставший официальным для школ Вавилонии. Авторство его приписывается прозелиту Онкелосу.

Полный латинский перевод Библии сделал Иероним в начале 5-го века. Под именем Вульгата он стал на многие века источником всех переводов Библии на европейские языки.

Перевод Библии на арабский язык был выполнен в 10-м веке Саадией Гаоном.

Первый полный перевод Библии на английский язык сделан в конце 14-го века. В 1611 году был опубликован «Перевод короля Джеймса (Якова)», сделанный 54 учёными из Вестминстерского аббатства и университетов Оксфорда и Кембриджа. Этот вариант является самым авторитетным в англоязычном мире.

Классический перевод Библии на немецкий язык принадлежит Мартину Лютеру. Он стал основой других немецких вариантов и многих европейских переводов. Оригиналом для Лютера послужила Библия, изданная на иврите в 1495 году в Брешии (Италия). Библия Лютера канонизирована немецкой протестантской церковью.

 

        3. Устная Тора

Устная Тора имеет две взаимодополняющие задачи. Во-первых, поясняет применение законов, данных в Писании, и вводит новые. Во-вторых, помогает выявлять смысловые пласты Писания, лежащие под поверхностью текста.

Решение первой задачи породило Галаху, в широком смысле – практические законы, регламентирующие все сферы жизни евреев. Слово Галаха арамейского происхождения, от корня  «ходить», приняло  значение «принятый путь, закон». Галаха включает не только сами законы, но и всю творческую работу по их выведению из более ранних источников.

Центральная часть Галахи – это законы Торы. Они называются законами «де-орайта», что по-арамейски значит «законы из Торы», и состоят из 613-ти мицвот (заповедей). Каждая заповедь выводится из определённого места в Пятикнижии, и вместе они составляют Письменный Закон. Ортодоксальный иудаизм рассматривает Письменный Закон не как свод правовых, ритуальных и этических норм, собранных из разных мест Писания, а как изначально целостное Учение, откровение Божественной воли, провозглашённое при единственном и неповторимом явлении Бога еврейскому народу на горе Синай. Авторитет Письменного Закона считается непререкаемым, однако для выявления смысла каждого из предписаний следует читать Тору (даже её повествовательные разделы) как документ, верное понимание которого требует глубокого уяснения и толкования.

Вокруг законов из Торы есть постановления мудрецов разных поколений. Установления мудрецов называются «де-рабанан». Это два основных уровня, две центральные составляющие закона. Рядом с ними находится «минхаг», обычай, не заданный ни Торой, ни авторитетом мудрецов. Он возникает снизу в отдельной общине, и может остаться обычаем какой-то отдельной части народа или стать обычаем всего народа Израиля.

Эти три уровня и образуют Галаху. Взаимоотношение между ними не строго иерархическое. Минхаг, если только он не отменён мудрецами, то обязывает в некотором смысле сильнее, чем закон. А если сам мудрец постановил что-то, и люди этого никогда не принимали, то его постановление останется неосуществлённым, оно не превратится в закон.

Труднообъяснимое на первый взгляд талмудическое изречение: «Даже то, что сведущий ученик когда-либо изложит своему учителю [в объяснение Закона], уже было сказано Моше на Синае», – подтверждает незыблемую веру в авторитетность Пятикнижия как основного источника Галахи, а также в то, что в нём содержатся решения любых проблем, выдвигаемых жизнью. Поэтому и все последующие установления Галахи, правила, решения галахических авторитетов являются разъяснением и уточнением основных 613-ти предписаний. 

Развитие Галахи диктовалось тем, что регламентирующие жизнь евреев предписания Пятикнижия, в тексте которого не допускаются никакие изменения или дополнения, со временем теряли соответствие меняющимся практическим требованиям жизни. Одни положения нуждались в истолковании, согласовании с аналогичными законами, содержащимися в Торе, или в точном их определении, другие – в приспособлении к изменившимся бытовым и социальным условиям.

 

        4. Галаха в историческом развитии

После разрушения Второго Храма возник вопрос о том, что если не прилагать особых усилий, то потеряется контекст. Тогда началась работа по формализации Устной Торы: составлению всего материала устной традиции в упорядоченной форме. До тех пор к каждому стиху Писания была привязана какая-то устная традиция, какое-то объяснение – галахическое, философское, иносказательное и т.д. Это не очень удобно для практических целей. Поэтому начинается классификация материала по тематическому признаку.

Так возникает Мишна, самое первое произведение из устной традиции, которое зафиксировано и записано (так же называется отдельное высказывание, вошедшее в сборник). Глагол шана (буквально «повторять»), от которого происходит название Мишна, приобрёл специфическое значение изучения Устного Закона, в отличие от Письменного Закона, в основе изучения которого – чтение Священного писания.

Мишна была составлена рабби Иегудой а-Наси около 200-го года. С тех пор она стала общепринятой, незыблемой основой для обсуждения всех законов устной традиции. Иегуда а-Наси включил в канонический текст Мишны большую часть находившегося в его распоряжении материала. Мишнайот разных законоучителей и академий были заново отредактированы, материал перераспределён, и ценность источников установлена. Это – юридический канон, в котором приведены различные мнения, отражающие всё разнообразие существовавших подходов. В случае противоречащих друг другу мнений, рабби Иегуда либо принимает точку зрения одной из сторон, либо устанавливает собственную галаху.

После 200-го года идёт интенсивное обсуждение материала Мишны в нескольких центрах учения, в Вавилоне и в Эрец-Исраэль. В результате возникает произведение нового жанра – Гемара (буквально – «завершение», «изучение», «воспринятое от учителя»). Это свод дискуссий и анализов текста Мишны, включающий новые постановления и уточнения Закона.  Есть два разных набора этого материала: не полностью отредактированный и собранный к концу 5-го века Иерусалимский (хотя это было не в Иерусалиме, а в других городах Эрец-Исраэль), и основная Гемара в Вавилоне, к концу 6-го века. Составленные вместе Мишна и Гемара образуют то, что называют Талмудом.

Буквальное значение слова Талмуд – «учение». Это уникальное произведение, включающее дискуссии, которые велись на протяжении около семи столетий законоучителями Эрец-Исраэль и Вавилонии, свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Талмуд уже передаёт не только сами окончательные формулировки закона, как это делает Мишна, но и правила рассуждения и вывода галахических установлений. Талмуд является основой изучения Галахи во всех поколениях, начиная примерно с 500-го года.

Мишна написана на языке, почти совпадающем с современным ивритом. Называется он  «язык мудрецов». Гемара, в основном, написана на арамейском языке. Мишна, а вслед за ней и Гемара, организованы по тематическому признаку, и весь Талмуд подразделяется на 6 разделов, и каждый посвящён какой-то области Галахи. Каждый раздел Талмуда подразделяется на трактаты, посвящённые более узкой области Галахи.

Галахическое положение или агада (см. ниже), не включённые в Мишну, называются арамейским словом «барайта», что значит «внешняя». Некоторые барайты вошли в сборник Тосефта (по-арамейски «дополнение»), который составлен в структурном и смысловом соответствии с корпусом Мишны, и содержит развёрнутые пояснения и дополнения к ней. Оба Талмуда цитируют многие барайты, не представленные ни в одном из дошедших до нашего времени сводов, и упоминают некоторые несохранившиеся сборники.

После завершения Талмуда следует период, в котором происходит работа по его редактированию, добавление некоторых методических, вспомогательных рассуждений. После этого идёт очень важный период Гаонов. Так назывались главы  ешив  (или академий) в Вавилоне. Новый жанр, который возник в период Гаонов, – это респонсы. Евреи из всех общин мира присылали вопросы, как правило практического характера, и Геоним писали им ответы.

С тех пор этот жанр – респонс – никогда не прекращал своего развития, и накопились десятки тысяч таких ответов, которые могут принести пользу. Когда большой специалист отвечает на даже, казалось бы, известные темы, всегда находятся неожиданные оттенки и подробности. До недавнего времени угадать, в какой респонсе можно искать обсуждение заданного вопроса, было практически немыслимо. В наше время каждый год создается новая, улучшенная версия компакт-дисков, в которых собраны многие тысячи респонс, начиная от Гаонов и до наших дней. Если назвать одно-два-три слова из нужного текста, немедленно даётся полный список цитат, где содержится этот текст. Тем более что сейчас используются те рукописи, которые были недоступны лет сто назад.     

Примерно с 11-го века начинается эпоха «поским» (от слова «лифсок», вынести решение). Поским – это специалисты, авторитеты, мудрецы, выносящие галахические решения по вопросам, которые в явном виде не решены в Талмуде. Эта эпоха разделяется на два периода. Первый называется «поским ришоним» или просто «ришоним», ранние. Эта эпоха заканчивается с выходом в свет книги «Шулхан Арух» (Накрытый стол). Период Ахроним (поздние) закончился в середине 20-го века.

Для сохранения аутентичного понимания текста, – любого текста – необходимо периодически фиксировать его контекст. И такие события подведения черты происходили в истории передачи и формирования устной традиции несколько раз. Первое из них – завершение Мишны. После того, как была составлена Мишна, последующие мудрецы практически не имеют права не соглашаться с мудрецами эпохи Мишны. Точно так же Талмуд, после его завершения, является безусловным авторитетом для всех. Никто не может вынести решения, которого вообще нет в Талмуде.

От конца Талмуда до Шулхан Арух был создан целый ряд важнейших сочинений, без которых эта книга не возникла бы. Особенно важным остаётся «Мишнэ Тора» (другое название – «Яд Хазака») Рамбама. Но итоговую черту (не окончательную, но на сегодняшний день – последнюю), зафиксировавшую очередной этап развития Галахи, подвёл Шулхан Арух.

 Агада (на иврите – повествование) появилась в результате работы над второй задачей. Она не имеет характера религиозно-юридической регламентации, и включает притчи, легенды, сентенции, проповеди, поэтические гимны народу Израиля и Святой Земле, философско-теологические рассуждения. В основном представляет собой запись народных преданий, возникших в Эрец-Исраэль в предшествующие фиксации Устной Торы века, и связанных с библейскими сюжетами. События, о которых рассказывается в Библии, часто служат в Агаде ядром нового развёрнутого повествования.  Персонажи, которым в Библии уделено сравнительно мало места и внимания, иногда становятся центральными героями рассказов Агады. Это как бы расцвечивает текст Пятикнижия, делает его развёрнутым, что способствует более глубокому пониманию. Оба Талмуда наряду с Галахой содержат большое количество агадического материала.

Мидраш (буквально «изучение», толкование») – особый жанр литературы, близкий к проповеди. Бывает галахическим и агадическим, т. е. имеет отношение к работе над обеими задачами. Часто под этим названием имеется в виду собрание отдельных текстов, образующих последовательный комментарий к библейским книгам. При этом в центре внимания находится выведение галахот из библейского текста, но содержится также агадический материал, причем иногда в объеме, превышающем галахический.

Большая часть Устной Торы записана сегодня в виде книг, и процесс создания «Книг Устной Торы» продолжается вплоть до нашего времени. Однако при этом всё время Устная Тора остаётся всё так же устной, несмотря на это множество книг. Книгами проведена формализация частей Устной традиции, но при этом сама традиция продолжает быть устной – потому что её настоящее содержание не может быть окончательно формализовано. Всё, что можно передать формально, есть некая техническая информация, детализованная и систематизированная; но полнота настоящей Устной традиции передается только устно, при непосредственной учёбе и жизни. Чтобы понимать Тору, нужно как бы научиться думать, ощущать эту традицию, научиться с ней взаимодействовать. Поэтому и Мишна, и Талмуд, и все книги Устной Торы являются, с точки зрения Устной традиции, только техническими пособиями к тому, чтобы эту Устную традицию передать, научить жить по ней.

 

        5. Заповеди

Впервые в Торе понятие заповедь появляется в виде глагола «цав» – заповедал (Бытие, 2:16). «Мицва» – заповедь – существительное от этого глагола. Животным (Бытие, 1:22) дана не заповедь, а благословение, наделение способностью и возможностью. Примерно в том же смысле повторены эти слова по отношению к человеку (Бытие, 1:28). Заповедь «плодитесь и размножайтесь» выводится Мудрецами из другого места Торы (Бытие, 9:1). Заповедь даётся человеку, как единственному из сотворённых, обладающему свободой воли. Творец ожидает от человека сотрудничества в деле приведения мира в идеальное, соответствующее Замыслу, состояние, и даёт ему инструкцию, определяющую границы проявления свободы воли. Человеку, знакомому с педагогикой, должно быть известно, насколько важно для психического здоровья ребёнка чёткое определение границ дозволенного. Знание границ – естественная потребность, без её удовлетворения невозможно ощущение комфортности в окружающем мире.

Хорошо известно, что Адам не выполнил единственную заповедь, и был удалён из Ган-Эдена (райского сада) в более суровые условия того мира, где человечество пребывает до сих пор. Для правильной, то есть соответствующей воле Творца, жизни в этом мире Адам получил 6 заповедей. Известно это из Устной Торы. Заповеди эти устанавливали самые общие границы, внутри которых человек может соответствовать своему предназначению и выполнять возложенную на него задачу. Но потомки Адама реализовывали дар Всевышнего – свободу воли – без учёта этих границ, и извратили человеческую сущность настолько, что перестали соответствовать своему предназначению.

Человечество продолжило своё существование в качестве потомков Ноя, которым было дано 7 заповедей. Шесть из них повторяли заповеди, данные Адаму, а седьмая была добавлена потому, что в связи с изменившимися условиями существования человеку была разрешена животная пища. В Синайском Откровении были даны многочисленные законы «народу святому» и повторены 7 законов для всех народов. Как ежедневно повторяется в утренней молитве: «…Царь мира, Который раскрылся на горе Синай народу Израиля и дал ему закон для всего человечества».

Законы Торы можно разделить на три части: заповеди для всех людей мира, без исключения, – «Законы сыновей ноевых»  (Торат Бней Hoax); законы еврейского народа, на который возложена обязанность служить примером для остального человечества; законы коэнов – священников из еврейского народа, исполняющих службу в Храме.

Постановления для коэнов  не касаются остальных евреев, а законы, данные евреям, не распространяются на другие народы. Законы Торы позволяют любому человеку, который добровольно изъявил искреннее желание быть частью еврейского народа, совершить переход в еврейство. Однако Тора исходит из того, что каждому предпочтительнее на своём месте исполнять волю Творца. Главное, чтобы заповеди выполнялись по причине того, что Бог включил их в Тору.

613 заповедей Торы, данных еврейскому народу, делятся на 248 повелевающих, по числу органов человеческого тела, которых, согласно еврейской традиции, именно такое количество, и 365 запретительных, по числу дней года или числу сухожилий и нервов, соединяющих органы. Цель повелительных заповедей – раскрыть в человеке подобие Творцу. Цель запретов – отделить человека от всего, что ассоциируется с грехом и ритуальной нечистотой, обеспечить ему условия духовного развития.

Часто встречающееся выражение, что еврей должен выполнять 613 заповедей, а нееврей – всего 7, не совсем точно. Большинство из 613-ти заповедей относятся к храмовой службе, некоторое количество действует, когда все 12 колен еврейского народа живут на Святой Земле каждое в своём наделе. Есть специальные заповеди для коэнов, царя и первосвященника. То есть все заповеди могут быть выполнены только всем народом, живущим в Стране Израиля при действующем Храме. На сегодняшний день реально могут соблюдаться около 290 заповедей из 613-ти. С другой стороны, Устная Тора и обычаи установили сотни дополнительных правил, обязательных для еврея.

По другому принципу 613 заповедей делятся на специфически еврейские, призванные отделить евреев от других народов, и общечеловеческие. Заповеди первой категории предназначены к исполнению только евреями, и автоматически запрещены для других народов. Это такие, как цицит, тфилин, соблюдение Шаббата (субботы) и другие. Здесь нет никакой дискриминации, а просто реализация универсального принципа: каждое творение должно соответствовать своему предназначению и существовать в установленных границах, чтобы жизнь не превратилась в хаос. Люди из других народов, соблюдающие определённые для них законы, называются в иудаизме праведниками мира (в смысле народов мира), и Всевышний награждает их ничуть не меньше, чем праведных евреев. А если кому-то не хватает для исполнения семи законов, то во все времена существует возможность не присоединиться даже, а именно стать евреем.

Общечеловеческие заповеди делятся для нееврея на три категории: обязательные, являющиеся как бы расшифровкой и детализацией семи законов потомков Ноя; желательные к исполнению, повышающие праведность, но не предписанные жёстко; разрешённые, в смысле не обязательные и даже не желательные, но и не запрещённые как специфически еврейские. Например, соблюдение заповедей кашрута (см. ниже) не запрещено для неевреев, но им они не заповеданы и, следовательно, соблюдение их лишено для нееврея религиозного смысла. А поскольку заповеди – органическая составляющая религии, употребление неевреем  кашерной пищи ничего не добавляет ему и ничего не лишает.

Вот семь законов сыновей (или потомков) Ноя в самом кратком изложении. На иврите это звучит как шева мицвот бней Ноах. Традиция рассматривает их как необходимый моральный минимум, накладываемый Библией на всё человечество.

Запрет проклинать Бога. Запрещено отрицать существование Бога, неуважительно о Нём говорить. Запрещено основывать новую религию. Запрет насилия над человеческой личностью, поскольку она несёт образ Бога.

Запрет идолопоклонства. Включает в себя запрет веры в какие-либо силы, якобы имеющие независимое от Бога существование. Идолам запрещено поклоняться даже по принуждению, запрещено изготавливать их, даже в том случае, если человек сам им не поклоняется. Запрещено клясться именем идолов, обращаться к ним за помощью, изображать идолов даже для украшения. Некоторые мудрецы добавляют запрет колдовства с целью узнать будущее, запрет составлять гороскопы, запрет ворожбы, любовной магии, спиритизма, вызывания мёртвых.

Запрет убийства человека. Запрещено убивать не только здорового человека, но и смертельно больного (даже по его желанию), а также человеческий плод. Человек обязан беречь своё здоровье. Самоубийство запрещено. Допускается убийство при защите себя и других людей, а также врага на войне – но только при обороне.

Запрет грабежа и воровства. Он включает в себя также запрет задерживать зарплату рабочего, запрет утаивания налогов, обман в торговле, невыплату долга.

Запрет разврата. Включает запреты на браки с близкими родственниками, на связь с чужой женой, на гомосексуализм и скотоложество. Особо выделен запрет на кастрацию людей и животных, на скрещивание разных видов деревьев и животных.

Запрет есть плоть с душой.  Нельзя употреблять в пищу мясо или кровь от не умерщвлённого предварительно животного.

Заповедь судопроизводства. Повелевает назначать судей, выносящих приговоры по справедливости, в соответствии с действующими в данном месте законами. Судьям запрещается брать взятки. Самосуд строго запрещён.

Понятия, охватываемые этими законами, очень широкие, поэтому можно встретить другие формулировки. И, конечно, в рамки этих законов попадают многие из 613-ти заповедей. Иудаизм специально этим вопросом не занимался, но простой анализ позволяет найти 229 заповедей, которые могут быть отнесены ко всему человечеству. Из них обязательных, «входящих» в перечисленные законы – 99.

«7 Законов потомков Ноя – 229 заповедей Торы»

Принципиальное различие между заповедями потомков Ноя и евреев состоит в том, что евреи получили свои заповеди после того, как согласились их принять. Остальным людям законы их жизни были «спущены» вместе с обещанием не уничтожать больше всего живущего (Бытие, 8:21). Еврей рождается с обязательствами по двустороннему договору, заключённому со всем народом и на все времена; его предки у горы Синай поклялись и от его имени. А человек из народов мира как бы приглашается принять уже сформулированные с его стороны обязательства, и вступить в договор с Богом, который свои условия всё равно выполнит.

Какое место иудаизм отводит известным Десяти Заповедям? Формально Десять Заповедей не выделены в особую категорию, и тем более нигде не говорится, что они предназначены для всех. Для всех людей – семь законов, хотя пять из них можно соотнести с пятью из десяти заповедей. Есть определённое требование, запрещающее самостоятельно устанавливать иерархию заповедей. Для еврея они все одинаково важны и обязательны, поскольку заповеданы Всевышним, и не человеку судить о степени значительности Божественных повелений.

С другой стороны, существует в иудаизме и мнение о том, что Десять заповедей являются базовыми, и из них, как из единого корня, вырастают все остальные. Ведь именно Десять Заповедей, прозвучавших на Синае, были записаны на скрижалях, ставших свидетельством Завета. "И Он (Всевышний) сообщил вам Свой завет, который заповедал вам исполнить десять заповедей" (Дварим, 4:1З). То есть, Десять Заповедей не являются просто некоторой "выборкой" из 61З-ти заповедей Торы, а Моше сам называет их заветом. Как и в отношении Брит-Мила (при обрезании произносятся два благословения: на исполнение заповеди и на введение в Завет Авраама), помимо обязанности выполнить или не допускать определенное действие, существует еще дополнительная обязанность осознания вхождения в завет получения Десяти Заповедей.

Одна из систем классификаций заповедей делит их на заповеди между человеком и Богом и на заповеди между человеком и человеком. Например, первые пять из Десяти Заповедей, записанных на первой из двух скрижалей, относятся к первой категории. А вторые пять из Десяти, записанные на второй скрижали, – ко второй категории. Вопрос о том, почему заповедь о почитании родителей попала в категорию взаимоотношений между человеком и Богом, имеет специальное объяснение.

Другая система делит заповеди на законы (мишпатим), установления (хуким) и свидетельства (эйдот).  Законы можно логически объяснить и даже следовало бы их ввести, если бы они не были заповеданы; например, «не воруй». Смысл установлений, например, запрет смешивать в ткани нити из шерсти и льна (шаатнез), не могут быть постигнуты человеческим умом. Свидетельства – это такие заповеди, как тфилин, о которых мы не могли бы догадаться, но, зная их, способны понять. Отношение к заповедям всех категорий одинаковое: все они выполняются потому, что это воля Всевышнего. Кроме этого, все заповеди имеют педагогическую составляющую – их выполнение воспитывает послушание Высшей воле и самодисциплину.

 

        6. Машиах

В Библии слово машиах употребляется как прилагательное по отношению к царям и первосвященникам, и означает «помазанный елеем». Но истоки идеи мессианских чаяний находятся именно в библейском периоде, а сама идея развита у пророков. Другие народы древности золотой век видели в прошлом, а евреи принесли идею ожидания лучшего будущего. Мессианская идея вместе с этическим монотеизмом и принципами социальной справедливости составляет ядро иудаизма, и является уникальным вкладом в духовное наследие человечества. Мессианские чаяния объединяют политическое освобождение и духовное возрождение: личное, национальное и общечеловеческое.

Машиах, или мессия (в буквальном переводе – «помазанник»), в религиозных представлениях иудаизма – идеальный царь, потомок Давида, который будет послан Богом, чтобы осуществить избавление народа Израиля. В Талмуде термин «избавление» (геула), становится синонимом национального освобождения от чужеземного господства.  Роль мессии как избавителя очень велика, но он является лишь орудием в руках Бога. Согласно Талмуду, избавление зависит от раскаяния и благих поступков, так как нет недостатков, которые человек не мог бы исправить собственными силами, руководствуясь учением Торы.

В средневековой еврейской философии избавление необходимо как преодоление конечности бытия человека. Достигается личностью по милости Бога и при условии сознательного стремления человека к этой цели и действенной добродетели; грех лишает избавления и обрекает на гибель. И личное, и общенародное избавление неразрывно связано с приходом Машиаха. Талмуд резко возражает против попыток вычислить точную дату избавления на основании мистических или космологических соображений. Общепринятым в иудаизме стало мнение, по которому избавление Израиля принесёт избавление всему миру.

До эпохи Второго Храма главной была идея избавления, и образ Машиаха как Мессии-царя не появлялся.  Выражение «сын человеческий» в смысле избавителя встречается с 3-го века до нашей эры. Зародыш мессианской идеи – предание о Моше, но идеальное воплощение эта идея нашла в образе царя Давида. В памяти народа Давид – обладатель исключительных политических, религиозных и этических достоинств. Его царствование – вершина исторического пути и образец будущего. Это отражено в пророчествах Амоса (9:11–12), Исайи (11:10), Хошеи (3:5), Иехезкеля (37:15–28). Машиах будет пророком, воином, судьёй, царём и учителем Торы. Он победит врагов Израиля, вернёт народу его землю, примирит его с Богом и принесёт духовное и физическое благоденствие. В апокрифической литературе упоминается и Машиах бен Йосеф, который придёт раньше сына Давида и погибнет в сражении с врагами Израиля.

Несколько параграфов из «Законов о царе-машиахе» Рамбама.

Глава 11.  §1. В грядущие дни придёт царь-машиах, восстановит династию Давида, отстроит Xpaм и соберёт народ Израиля, рассеянный по свету. В его дни снова вступят в силу все законы, действовавшие в прошлом… Всякий, кто не верит в него или не ожидает его прихода, отвергает не только предсказания пророков, но слова самой Торы и Моше, учителя нашего. «И возвратит Господь, Бог твой, изгнанников твоих и смилуется над тобою‚ и вновь соберёт тебя... даже если будешь ты заброшен на край земли.., и приведёт тебя Господь, Бог твой, в землю...» (Дварим [Второзаконие]‚ 30:3-5). Эти недвусмысленные слова Торы включают в себя всё, что сказано пророками о машиахе.

Глава 12.  §1. Не думай, что в дни машиаха нарушится естественный ход событий или изменятся законы природы, установленные при сотворении мира.

§4. Мудрецы и пророки желали прихода дней машиаха не для господства над всем миром и не для того, чтобы поработить неевреев, и не для того, чтобы неевреи почитали их, и не для того, чтобы пить, есть и веселиться. Но затем, чтобы быть свободными и посвятить себя изучению Торы и мудрости, и чтобы никто не мешал им в этом.

§5. В те дни не будет ни голода, ни войн, ни зависти‚ ни соперничества, ибо блага земные будут в изобилии... И весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное‚ и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: «Ибо наполнится земля знанием Господа, как море полно водою» (Йешаяу, 11:9).

Статьи по теме «Машиах»

 

        7. Каббала

Каббала (буквально – традиция, передача) – общий термин, обозначающий учение, передававшееся в устной форме. Начиная с 11-го века это слово употребляется в качестве названия еврейского мистического учения, которое существовало испокон веков, передавалось как тайная доктрина немногим избранным, и только с 15-го века стало относительно распространённым. Главная тема, вокруг которой развёртывается еврейская мистика, – та самая концепция, которую иудаизм всегда стремился утвердить. Это представление о человеке как о существе, которое создано быть сотрудником Бога, и наделено поэтому способностью и силой влиять на ход вещей для реализации цели творения.

Корни еврейского мистицизма, как и любого проявления  иудаизма, – в ТаНаХе. Чудеса, которые творили пророки Моше, Элияу и Элиша – первые образцы практического мистицизма. Описание Творения в первых главах Бытия, видения Иешаяу и описание Божественной колесницы в первой главе книги Ехезкееля  стали основой для многих мистических теорий. Видения, описанные в книге Даниэля, породили жанр апокалиптической литературы. Книга Еноха – самый ранний и важный памятник этого направления – свидетельствует о существовании в иудаизме мистического движения за 200 лет до нашей эры. Основателем мистицизма Колесницы (Маасе Меркава), основанной на видениях Ехезкееля, считается  рабби Иоханан бен-Заккай, а тайного учения о Первотворении (Маасе Берешит) – рабби Акива. Оба были танаями – мудрецам эпохи Мишны. Традиция считает, что каббалистические познания они лишь раскрыли своим ученикам, а получили по цепочке тайной передачи от Моше.

От периода Гаонов в отрывочном виде дошла до нашего времени литература, называемая Небесные Чертоги (Эйхалот). В ней описывается мистический опыт Сошедших к Колеснице (Йордей Меркава). Они были строгими аскетами, взывали к тайному Имени Бога и, войдя в экстатический транс, допускались в Семь Небесных Чертогов. Достойные вознаграждались «видением Божественной Колесницы» и постигали тайны Небес. Во всех описаниях мистического опыта созерцателей Колесницы есть примечательная особенность – даже в разгар экстатического переживания мистик не стремится к растворению в Абсолюте и утрате собственного «я», что характерно для индийских учений. Его видения – связь с Богом – это посещение великолепных чертогов Государя, в которые он допущен.

О мистиках Маасе Берешит Талмуд говорит как о тех, «кто вошёл в ПаРДеС». Традиция выделяет четыре уровня проникновения в смысл Торы: пшат (прямой смысл), ремез (намёк), драш (толкование) и сод (тайна). Их совокупность называется аббревиатурой ПаРДеС (это слово означает «сад»). Каббала занимается уровнем сод.

Одной из первых книг, излагающих на языке философии и мистики каббалистические идеи, считается «Сефер-йецира» («Книга творения»). Автором этого небольшого произведения, написанного на иврите, традиция считает Авраама. Содержание книги определяется вступительной фразой: «тридцатью двумя таинственными стезями Превечный… запечатлел и упрочил Своё имя и сотворил Свой мир». 32 стези раскрываются затем как 22 буквы еврейского алфавита плюс 10 сфирот. Обычно этот термин выводят из еврейского корня, означающего «считать», и понимают как исчисленные начала. Но некоторые связывают слово сфира с сапфиром, который упоминается в описании Божественного престола (Исход, 24:10). Три сущности – дух-воздух, вода и огонь; шесть измерений пространства – четыре стороны света, верх и низ; вместе с Духом Божьим образуют десять вечных сфирот.

Сфирот – абстрактные начала, служащие как бы нематериальной формой для всех первоначально создаваемых вещей. Буквы же являются первопричиной материи. Благодаря слиянию материи с формами сотворён вещественный мир и создано бесконечное пространство.  В трактате Мишны Авот (Поучения Отцов) сказано: «Десятью речениями создан мир» (5, 1). Об этом же говорит псалмопевец: «Словом Превечного сотворены небеса и дыханием уст его – всё воинство их» (33 [32]: 6). Сочетания букв образуют язык Творения, священный язык (иврит), а совокупность чисел от 1 до 10 даёт в различных комбинациях все существующие цифры, до бесконечности. Вместе язык и число представляются в Книге Творения орудиями, с помощью которых Бог сотворил вселенную.

Если освободить доктрину «Сефер-йецира» от символического языка и мистических формулировок, можно увидеть Теорию Идей, известную западной мысли благодаря Платону. Идея существования реальных невещественных Божественных сущностей, которые служат моделями при создании всего земного, была известна уже вавилонянам. У Платона идеи являются не только моделями, но и активными силами, сообщающими своим воплощениям все проявляемые ими свойства. Философия Филона Александрийского (25 г. до н. э. – 50 г. н. э.) разрабатывает Теорию Идей в духе иудаизма и утверждает, что Идеи не существовали вечно, но были сотворены Богом из ничего, и от Него получили свою активную силу.

 Автор «Сефер-йецира» описывает «технологию» создания вселенной, где и формы – сфирот, и материя – буквы сотворены Всевышним. Причём сфирот соответствуют Идеям и в смысле моделей, и в смысле активных сил. Творец имманентен, поскольку сфирот являются Его эманацией, и трансцендентен, так как вещество – буквы получили существование как продукт Его творчества. Идеи, язык и образы  книги «Сефер-йецира» стали определяющими для дальнейшей каббалистической литературы.

Еврейская мистика имеет две разновидности: философский мистицизм, изучающий природу и строение духовного мира, его отношения с миром физическим и то место, которое в обоих мирах занимает человек; практическая мистика, которая стремится овладеть энергией, поступающей из духовного мира, чтобы производить чудеса в мире физическом.

Соответственно сложились две крупные школы Каббалы: немецкая и испано-провансальская. Речь идёт не о зарождении теорий, а об оформлении идей, существовавших в Устной Торе и разрабатывавшихся веками. «Практическую» Каббалу в Европу ввёз вавилонский учёный Аарон бен-Шемуэль, который появился в Италии в первой половине 10-го века. Наивысшего развития «практическая» Каббала достигла в Германии в 13-м веке. «Умозрительная» Каббала сформировалась в Провансе в 12-м веке и достигла расцвета в Испании в 14-м столетии.

Практическая Каббала немецкой школы занималась мистицизмом букв и цифр. Она отличалась экстатическим характером и была сконцентрирована главным образом на молитве, углубленной медитации и созерцании. К знаменитой семье Калонимус, переехавшей в Германию из Италии в 10-м веке, принадлежал Иеуда а-Хасид (Благочестивый, умер в 1217 году). Он был автором жемчужины еврейской средневековой литературы – «Книги благочестивых» (Сефер Хасидим). Его ученик Элиэзер из Вормса (1176-1238) ознакомил с эзотерическим учением немецкой школы более широкий круг последователей.

Основные идеи немецкой школы Каббалы сосредоточиваются вокруг тайны Божественного Единства. Для её постижения необходимо соблюдать жизнь в благочестии – хасидут. Эта жизнь протекает в молитве, созерцании, святости и смирении. Цель её – достижение чистой любви к Богу, выполнение Его воли. Любовь к Богу в хасидут предполагает любовь к ближнему. Во взаимоотношениях с евреями и неевреями мерилами нравственности объявляются самоотречение и альтруизм, ответственность перед общиной.

Созданные немецкой школой Гимны Единства и Гимн Божьей Славе вошли в синагогальную службу. Вот несколько строф в прозаическом переводе, которые принято читать в заключение утренней субботней молитвы:

«Сладкозвучные гимны и песни буду петь я, Ибо к Тебе рвётся душа моя.

Душа моя жаждет вернуться под сень руки Твоей,

познать сокровенные тайны Твои.

Возвещаю Славу Твою, хотя сам и не узрел Тебя.

Воображаю облик Твой, хотя сам не постиг Тебя.

Пророкам и рабам Твоим дал Ты лицезреть Тайну великолепия Славы Твоей.

Да будет Тебе сладостно моленье моё, Ибо к Тебе рвётся душа моя».

Увлечение евреев Германии практическим мистицизмом объясняется, в частности, их угнетённым положением в 12-13 веках. Спасение от преследующих их в жизни страданий они искали в молитвенном экстазе. Евреи Прованса и Испании находились в лучшем социально-политическом положении. В этих странах процветала религиозно-философская мысль, и под её влиянием они увлекались умозрительной стороной Каббалы.

Представитель школы Прованса  Яаков а-Назир (начало 12-го века) в своём классическом сочинении «Масехут ацилут» (Трактат об эманации) впервые излагает учение о четырёх последовательно связанных мирах, в которых Бесконечное проявляет Себя. Это миры эманации (ацилут), творения (бриа), формирования (йецира) и действия (асия). Или четыре стадии процесса Творения, как их понимает Каббала. Первые три встречались в Сефер-йецира, где обозначали: эманацию сфирот как прообразов; наделение сфирот созидательными силами; объединение сфирот с материей. Кроме добавления четвёртого – нашего – мира, есть и другое отличие от Сефер-йецира. Сфирот представлены не как три элемента и шесть измерений пространства, а как атрибуты, качества проявления Всевышнего в сотворённых Им мирах.

Ведущей фигурой среди ранних деятелей провансальской школы умозрительного направления Каббалы считается Азриэль Бен-Менахем (1160-1238), прославившийся как философ, каббалист и талмудист. Он составил из разрозненных элементов каббалистических идей и представлений органическое целое, придал им логическую форму.

В учении Азриэля Бог – Эйн-соф – Бесконечный, абсолютная, не зависящая ни от чего Беспредельность. Ничто не может существовать вне Его, и мир проявлений, во всём своём многообразии, потенциально содержится в Нём. Но поскольку мир пределен и несовершенен, он не может непосредственно проистекать из Эйн-соф. В системе Азриэля сфирот являются посредниками, с помощью которых Бог эманирует элементы универсума, не уменьшая при этом Себя. Самым известным учеником Азриэля был рабби Моше бен Нахман (Ранбан, умер в 1270 году), один из величайших комментаторов Торы и Талмуда. Его влияние способствовало распространению Каббалы. По убеждению Рамбана мистицизм является сердцем иудаизма, а вся Тора состоит из Божественных Имён, и каждое её слово содержит сокровенную тайну.

Самой известной и авторитетной книгой Каббалы, с момента своего появления около 1300 года, стала Книга Зогар (Сияние). Её влияние на иудаизм уступает лишь Талмуду. Книга написана на арамейском языке и иврите, и представляет самую суть еврейской мистики, объединяя и умозрительное, и практическое направления. Труд этот, как считают учёные, составлен Моше де Леоном из Гранады (умер в 1305 году). Традиция приписывает авторство Зогара известному мудрецу эпохи Мишны, ученику рабби Акивы Шимону Бар-Йохаю, который фигурирует в книге как главное ведущее лицо.

Рабби Шимон Бар-Йохай жил после поражения восстания Бар-Кохбы, когда изучение Торы запрещалось под страхом смерти. Тринадцать лет он со своим сыном скрывался в пещере, где его ежедневно посещал пророк Элияу и посвящал в тайны Торы. Главные темы Книги Зогар, раскрывающей доверенные пророком тайны, – свойства и способы проявлений Всевышнего в мире, тайны Божественных имён, природа и назначение человеческой души, суть добра и зла, Машиах и искупление. Написана книга в форме комментария на Пятикнижие, раскрывающего тайный смысл библейского текста и Божественных заповедей.

Бог определяется как Тайное Тайных, и в то же время Он называется «Всё». «Ибо всё в Нём и Он во всём. Он явлен и Он скрыт: явлен, чтобы поддерживать целое, и скрыт, ибо нигде не обнаруживается» (III, 288а). Чтобы сделать Своё существование постижимым, Он испускает из Света Своей Беспредельности 10 потоков света, которые служат средством проявления Бесконечного в конечном. Эти 10 «потоков света» – сфирот, называются также «степенями». «Десять факторов», с помощью которых Бог создал мир, упоминаются в Талмуде: мудрость, понимание, знание, сила, энергия, непреклонность, праведность, справедливость, любовь и милосердие (Трактат Хагига, 12а и др.).

В Зогаре название атрибутов несколько иное, и в качестве сфирот они подразделяются на три группы. Первая образует триаду, констатирующую мир как проявление Божественной мысли. В этой триаде на первом месте стоит Кетер (Корона), которая представляет собой ту первую стадию Божественного процесса творения, которая в философии Ибн-Гвироля называлась Волей. Кетер порождает две параллельные сфирот: Хохма (мудрость) и Бина (понимание). С появлением двух последних в мире возникает мужское и женское начало. В первой триаде Хохма – отец, или мужское, активное начало, которое содержит план строения вселенной во всём бесконечном разнообразии её форм, а Бина – мать, пассивное воспринимающее начало. Всё, что в Хохма было в неразвёрнутом и скрытом виде, в результате соединения с Бина становится конкретизированным. Из союза Хохмы и Бины рождается Даат (знание), которое, однако, не считается отдельной сфирой.

Как эманация первой триады, представляющей Божественное в качестве мыслящей энергии космоса, появляется вторая триада, воплощающая Его как нравственную силу вселенной. Мужской принцип – Хесед (любовь), символ порождения и дарования жизни, и женский – Гвура (сила), воплощение справедливости, устанавливающей разумные границы. Как их гармоничное сочетание рождается Тиферет (красота), обозначаемая иногда и другим именем – Рахамим (милосердие), ибо, как подчёркнуто в Талмуде, только сочетание любви и справедливости обеспечивает нравственный порядок универсума.

В следующей триаде мужское начало воплощает Нецах (победа) – непреоборимая мощь Бога, а женское – Ход (величие), способность удерживать достигнутое. Йесод (основание) воплощает устойчивость мира как результат союза седьмой и восьмой сфирот. Последняя, десятая, сфира называется Малхут (царство), и символизирует гармонию, существующую между всеми сфирот. Эта сфира называется также Шехина (Присутствие), что символизирует проявление Бога в сотворённом Им мире.

Сфирот представляются расположенными в форме тела изначального человека (Адам Кадмон), у которого активные свойства расположены в правой стороне, а пассивные – в левой. Начала, порождённые союзом любой пары сфирот, находятся вдоль центральной оси. Над всей фигурой возвышается Кетер (корона), а в ногах располагается Малхут (царство). Сфирот пребывают в мире Ацилут (эманации), однако их действенная сила проявляется в трёх других мирах.

 

 

Кетер

 

Хохма

 

Бина

 

(Даат)

 

Хесед

 

Гвура

 

Тиферет

 

Нецах

 

Ход

 

Йесод

 

 

 

 

 

Малхут

 

Все десять сфирот взаимосвязаны и образуют единое целое, называемое «древом сфирот». Каждая сфира участвует в свойствах всех остальных, а называется по имени преобладающего свойства. Первоисточник Эйн-соф пронизывает все миры. Действие, затрагивающее одну сфиру, или один мир, отражается на всех остальных сфирот и мирах. Средства передачи этих влияний от одной сфиры к другой называются цинор (канал). Вот как Зогар описывает процесс взаимного влияния сфирот друг на друга и на наш мир: «В результате активности снизу возбуждается активность наверху. Взгляни – с земли поднимается туман, и вот в небе уже возникло облако, и оба они, сливаясь, образуют единое целое» (Зогар на Книгу Берешит, 2, 6). 

Мысль о всепроникновении и взаимовлиянии важна для поведения человека. По учению Каббалы, первоначально между Эйн-соф и Шехиной царило полное гармоническое согласие. Ничто не мешало ровному и непрерывному излиянию любви Творца на мир Его творения. Но из-за непослушания Адама человек оторвался от изначального Божественного источника, и совершенное единство тотчас нарушилось. Появление зла в мире – даже не следствие, а содержание этого разрыва. Гармония в творении сменилась дисгармонией. Или, на языке Каббалы, Шехина пребывает в изгнании. Поток Божественной любви лишился идеального проводника, и на земле начал преобладать суровый суд.

Задача человека в мире – воссоединить Шехину с Эйн-соф, исправить систему цинор и восстановить тем самым утраченное изначальное единство. И это по силам человеку, который, в понимании книги Зогар, есть космос в миниатюре. В нём сходятся «верхние» и «нижние» миры. Строение его души – копия тела Адама Кадмона, представляющего мир сфирот в их отдельности и единстве.

По Зогару душа человека состоит из трёх составляющих, или уровней. Нешама (сверхдуша) является Божественной частью человека и соответствует первой из трёх триад сфирот, представляющей мир интеллекта. Руах (дух) – вместилище нравственных качеств, которое соответствует второй триаде, олицетворяющей мир нравственности. И нефеш – витальное начало, которое непосредственно связано с физическим существованием и соответствует третьей триаде, воплощающей материальный мир. В душе человека воспроизведена «копия того, что вверху в мире небесном» (II, 142а).

Эти три составляющих души предсуществуют в мире эманации, и у каждой есть свой источник в одной из сфирот соответствующей триады. Все три части души действуют в единстве, и дают человеку возможность выполнить разнообразные обязанности жизни. Таким образом, сила сфирот проявляется и действует в человеке, так что он связан с ними душой и телом. В то же время эта связь наделяет его возможностью влиять на сфирот и через них – на  весь порядок творения, к добру или злу. Предназначение каждого человека – участвовать в постоянном процессе восстановления первоначального единства Шехины с Эйн-соф (в Каббале это единство называется ихуд). Осуществляется это восстановление двумя путями: общением с Богом и нравственным совершенствованием, не возможными, в свою очередь, без изучения Торы.

Но самый важный вклад в достижение этой цели должен быть сделан коллективно общиной Израиля. Актом избрания Всевышний связал себя с Израилем, и вступил с ним в Завет. Эти отношения достигли наивысшей близости при сооружении Храма. После его разрушения благословения, которые излучает на Израиль Шехина, не столь очевидны. Но Шехина все же никогда не покидает Израиль. С приходом Машиаха, когда Израиль будет снова жить в безопасности на Святой Земле, а на священном месте вновь воздвигнется Храм, Шехина воссоединится с Богом. Все вещи займут свои места в соответствии с первоначальным Божественным планом Творения. Тогда наступит полное совершенство в мире горнем и дольнем, и вся вселенная соединится в одно целое. Как сказано: «В тот день будет Превечный Один и Имя Его – Одно» (Зехария, 14, 9).

Для достижения этого единства Израилю и дана Тора. Только изучением Торы и соблюдением её заповедей может Израиль эффективно влиять на дело реализации этой космической цели. Изучение Торы действенно потому, что между Торой и миром существует соответствие. Книга Зогар рассматривает Тору как некий проект, которым пользовался Превечный при создании мира. «Когда Превечный решил сотворить мир, Он стал смотреть в Тору, в каждое животворящее её слово, и соответственно образовал мир, ибо все миры и все действия мирские содержатся в Торе» (II, 161 а).

Изучение Торы и раскрытие её тайных смыслов составляет важнейшую обязанность сынов Израиля. «Ибо тот, что сосредоточивает свою мысль на Торе и вникает в её сокровенные тайны, поддерживает собою мироздание» (II, 61а). И наоборот, «тот, кто пренебрегает изучением Торы, как бы губит мир» (I, 1846).

Так же, как есть соответствие между Торой и миром, существует соответствие между 613-ю заповедями Торы и частями человеческого тела. По подсчётам ранних талмудистов, Тора содержит 248 позитивных и 365 негативных заповедей, что соответствует 248-и членам и 365-и сухожилиям человеческого тела. Следовательно, соблюдение или нарушение хотя бы одной заповеди вызывает реакцию в определённой части мира сфирот, и сказывается таким образом на всём мироздании (I, 616).

По этому принципу Шаббат и праздничные дни, предписанные в Торе, приобретают свой особый мистический смысл из связи с миром сфирот. Согласно учению Зогар, каждый день недели находится в сфере влияния особой сфиры. Шаббат находится под непосредственным воздействием сфиры Малхут (Шехины), которая гармонически сочетает воедино потенциальные возможности всех сфирот. Поэтому Шаббат – день радостного воссоединения в духовных мирах. В этот день строгость суда уступает место целебной силе любви, обнимающей своим благословением всё творение. Даже души, очищающиеся в аду, получают в этот день передышку от искупительных мук за грехи.

Субботние благословения распространяются и на остальные шесть дней недели. «Шаббат наделяет своим благословением все шесть дней трансцендентного мира, и каждый небесный день посылает миру дольнему пищу, из того, что он получил в седьмой день» (I, 88а). Но благословения, зарождаясь в мирах духовных, зависят от стимула, получаемого снизу. В этом мистический смысл субботних трапез: они дают толчок потоку благословений этого дня. «Ибо на пустой стол благословение сойти не может» (II, 88а). В этом значение радости, которая сопровождает Шаббат, и те особые обряды, в которых она находит выражение. Каждую пятницу вечером жених – Израиль выходит встречать свою наделённую Божественной красотой невесту – Шаббат, приветствуя её приход песнями и восхвалениями. Эта радость и есть тот земной стимул, который пробуждает воспетую в «Песне Песней» любовь Бога к Своей возлюбленной – общине Израиля.

В мистическом ключе интерпретируются и другие моменты еврейской жизни. Это  относится к тфилин и цицит, к маце, которую едят на Песах. Во всех случаях Зогар стремится объяснить реакцию, возникающую на небесах, как результат выполнения Израилем определённых заповедей на земле. Не только дни, но и различное время суток связано с той или иной из сфирот, и становится поэтому подходящим для выполнения той или иной религиозной обязанности. Время от зари и до того момента, когда солнце клонится к закату, называется «день» и проходит под знаком восходящего атрибута Любви. После этого наступает «вечер», время атрибута Суда. Поэтому Ицхак ввёл предвечернюю молитву (минха), чтобы смягчить суровость суда, а Авраам установил утреннюю молитву, соответствующую атрибуту Любви (II, 21а-б).

Не менее важным орудием восстановления единства является молитва. Как и все заповеди Торы, она – не магическое действие, а душевная служба. Кавана – сосредоточенность на смысле произносимых слов – важнейшая составляющая в молитве, без неё теряется смысл и эффективность обращения к Всевышнему. «Молитва, которую человек возносит сосредоточенно и ревностно в благоговении перед своим Властителем, производит большое воздействие на мир горний» (II, 2006). Это воздействие описывается в терминах единения Бога с Шехиной, вследствие которого мир и радость, порожденные вверху, нисходят на землю и обнимают не только душу молящегося, но распространяются на всех, так что сам молящийся становится «сыном, при посредстве которого на небесах возникают благословения» (II, 62а).

Любовь определяет действенность всех форм сотрудничества с Богом, будь то изучение Торы, исполнение заповедей или молитвы. Согласно Зогару, именно в любви следует искать ключ к тайне Божественного Единства. «Кто служит Богу из любви, связует высшие ступени с низшими и возносит всё на ту высоту, где всё должно сливаться в одно» (II, 216а).

В зависимости от того, какой вклад человек вносит в дело восстановления единства, его душа получает вознаграждение или возмездие в загробном мире. В момент смерти человека душа распадается на три составляющие её части, и каждая часть получает заслуженное воздаяние. Когда умирает праведник, его нешама получает «поцелуй Любви» от Беспредельного, и тотчас возвращается к источнику, из которого она была некогда извлечена, чтобы вечно пребывать в чистом сверкающем отражении Божественного Света. Дух праведника – руах – вступает в рай, где он, освобождённый от тела, может теперь наслаждаться райским светом. Нефеш праведника витает над телом некоторое время, пока оно не распадаётся, после чего нефеш обретает окончательный мир и покой.

Иная судьба ожидает души тех, в чьей земной жизни преобладал грех. Их нешама сталкивается с ими же созданными преградами, затрудняющими её немедленное восхождение к своему надлежащему месту. И пока она не достигнет предназначенного для неё места, двери рая закрыты перед духом (руах), и нефеш обречена скитаться по всей вселенной.

Но рано или поздно каждая душа возвращается к источнику своей эманации. Те души, которые в своём земном существовании не сумели подняться до чистоты и совершенства, необходимых для получения доступа к своему источнику в горнем мире, должны «пережить» воплощение в другом теле, пока не выполнят на земле своего назначения. Только тогда в очищенном виде смогут они вернуться в небесные сферы.

Доктрины книги Зогар раскрывают небесные тайны бытия и еврейской религиозной жизни, заключающейся в соблюдении мицвот. Тщательно разработанное учение об ангелах и богатая образная система произвели сильное впечатление как на простых евреев, так и на интеллектуалов. Зогар сразу завоевал еврейские сердца и умы, и стал третьим после ТаНаХа и Талмуда священным источником вдохновения в жизни. Еще больше возросла популярность Зогара после изгнания евреев из Испании в 1492 году. Изгнанники нашли в Зогаре источник силы, спасший их от бездны отчаяния в результате пережитых страданий. Вовлечённость Самого Бога в трагедии бытия не оставляла сомнений относительно конечного исхода.

Изгнанники из Испании принесли Зогар во все страны, куда им был открыт доступ: в Турцию, Палестину и Египет, а позднее в Италию, Германию, Голландию и Англию. Везде продолжалось толкование и разработка концепций Зогара. Наибольшего развития это учение достигло в палестинском городе Цфате, который обладал в глазах мистиков особой притягательной силой: недалеко от города находится гробница рабби Шимона бар-Йохая. В Цфате самые выдающиеся еврейские мистики из всех стран Европы основали школу, которая стала крупнейшим центром учения Каббалы. Творившие в 16-м веке в Цфате каббалисты были яркими индивидуальностями, поэтому они объединены местом и временем, но не общим направлением.

Одним из выдающихся представителей школы Цфата был Моше Кордоверо (1522-1570), который в своём сочинении «Пардес» дал самое доступное и рациональное изложение умозрительной Каббалы, основанное на книге Зогар. Написанное на прекрасном иврите, оно звучит как поэма. Проблема, к которой обращается Кордоверо – отношения между Эйн-соф и сфирот. Кордоверо толкует сфирот как келим (сосуды), в которых разлит неизменный свет Эйн-соф. Благодаря различию в свойствах этих сосудов, Эйн-соф отражается в самых разнообразных формах, что порождает различные изменения, происходящие в мире. Бесконечное пребывает в любой части конечного, которое, в свою очередь, есть всего лишь стадия, или форма проявления Бесконечного. Как выражается Кордоверо в другом месте, «ничто не существует вне Бога». Кордоверо, конечно, не пантеист. Он верен теистической позиции, которую определяет формулой: «Бог есть весь реальность, но не всё реальное есть Бог».

 Над всеми гениями Цфата возвышается колоссальная фигура Ицхака Лурии (1534-1572), прозванного Ари (Лев) или Аризаль, который добился поразительных результатов в разработке всех доктрин Каббалы. Центральное место в его системе занимает понятие цимцум (стяжение, сокращение). Согласно этой идее, творению мира предшествовало добровольное «сокращение» или самоограничение Бесконечного Света (Эйн-соф), освободившее место для возникновения конечного мира явлений. В образовавшийся таким путём полый мрак Эйн-соф спроецировал Свой Свет. «Сосуды», в которые помещался Свет, должны были служить средством, с помощью которого Эйн-соф будет проявляться в творении в самом разнообразном виде. Однако некоторые сосуды оказались не в силах выдержать поток Света, хлынувшего из Эйн-соф, и разбились. Швират а-келим (разбиение сосудов) вызвало повреждение в высших мирах и внесло хаос и смятение в наш мир внизу. Вместо того, чтобы разливаться равномерно по всей вселенной, свет, излучаемый Эйн-соф, распался на отдельные искры, освещающие лишь некоторые участки физического мира, а другие оставляя во мраке. Этот мрак – состояние отрицательное, воплощение зла. Так свет и тьма, добро и зло начали борьбу за преобладание в мире. Божественная гармония была нарушена, Шехина ушла в изгнание. Но разбросанные повсюду искры Божественного Света привели к тому, что добро и зло перемешались: нет в мире зла, которое не содержало бы в себе частицы добра, как нет добра, полностью свободного от зла.

Это состояние хаоса усугубил грех, совершённый первым человеком. По учению Лурии, вместе с Адамом созданы были все души, назначенные человечеству. Они не были одинаковыми, но каждая душа была по-своему хороша, и между душами царило полное согласие. Когда Адам согрешил, все души оказались больше или меньше запятнанными, в зависимости от силы сопротивления внутри их, и существовавшая искони гармония распалась. Среди душ разного качества произошло смешение. Души более высокие перемешались с низкими, добро со злом, так что самая высокая душа получила примесь зла, наводняющего низкие души, а низкие – примесь добра от душ высоких. Беспорядок, воцарившийся в душах, является постоянным источником нравственного зла, но болезнь эта не вечна: ей придет конец, когда явится Машиах, которого пошлет Бог для восстановления первоначальной гармонии в человеческих душах и во всей вселенной. С полным отделением добра от зла произойдёт восстановление (тикун) первоначальной гармонии, и человек и весь мир обретут спасение.

Усилия и инициатива по восстановлению первоначальной гармонии должны исходить от самого человека. Усвоив учение Зогара о переселении душ, Лурия развил его дальше в своей концепции ибур (оплодотворение). Если душа оказалась слишком слаба для того, чтобы выполнить возложенные на неё земные обязанности, ей приходится вернуться на землю, чтобы оплодотворить душу другого живого человека и получить от него поддержку в усилиях восполнить собственные недостатки. А время от времени душа более сильная может быть снова послана на землю, чтобы помочь душе слабой, питая её своей собственной сущностью, как будущая мать питает дитя, растущее в её утробе.

Чтобы отделить добро от зла в самом человеке, Лурия призывает практиковать аскетизм, пост и омовения. Однако эти приёмы должны лишь помочь человеку в достижении духовного совершенства. Сами по себе они не рассматриваются как наделённые самостоятельными возможностями, и не принимаются за наказание телу, запятнанному грехом. Лурия настойчиво подчеркивает, что тело изначально так же чисто, как и душа. Тело – это священный сосуд, содержащий Божественную искру – душу, поэтому оно свято. Его надлежит содержать в добром здравии и предельной чистоте.

Но забота о спасении личности составляет лишь часть более общей заботы об искуплении всего Творения. В соответствии с учением Зогара, Лурия видит в заповедях, молитве и добрых делах орудие всеобщего спасения. Идя дальше Зогара, он подчёркивает необходимость внести в любой благочестивый акт особое сосредоточенное раздумье (каванот) о мистическом смысле, присущем данному акту. Нравственное зло не обладает самостоятельным бытием. Оно скорее лишь отрицание добра, и подлежит поэтому преодолению силой воли. Но поскольку зло универсально, его приходится повсеместно преодолевать. Отсюда требования растворить узкие интересы своего «я» в интересах всеобщего целого, и мелкую заботу о спасения своей личности – во всеобъемлющем спасении жизни всей вселенной.

Уверенность в приходе окончательного избавления и убеждённость в эффективности собственного вклада наполняла мистиков Цфата, несмотря на их аскетический образ жизни, чувством особой радости, которая была одним из выдающихся свойств и их духовной жизни. Они выразили её в ряде обычаев и вдохновенных гимнов, которые по своей красоте и силе благочестия сравнимы с лучшими образцами существующей религиозной поэзии. Самое прославленное из этих творений — гимн «Леха доди» («Выйди, друг мой»), который его автор Шеломо Алькабец (1505-1572) распевал на закате дня в пятницу, выходя с друзьями в поля встречать невесту – Шаббат (субботу). Сейчас эта песня занимает почётное место в литургии почти всех синагог.

О выйди, друг мой, встречать невесту,

Пойдем, о друг мой, встречать Шаббат!

Другой образец этой поэзии, который часто читается верующими, принадлежит Элиэзеру Аскари (16 век). Вот первые две строфы его гимна «Йедид Нефеш» (Возлюбленный души) в прозаическом переводе:

        Возлюбленный души,

        Отец милосердный,

        Привлеки слугу

        Твоего к воле Твоей.

        И быстрый, как лань, да помчится он,

        Чтобы поклониться великолепию Твоему.

        Любовь Твоя да будет ему слаще сот медовых

        И любой прельстительной сладости.

        Великолепно сияние мира.

        Душа моя тоскует по любви Твоей.

        О, Боже, исцели её, излечи,

        Являя ей прелесть сияния Твоего,

        Тогда окрепнет и исцелится она

        И познает радость вечную.

В цфатской школе родилось также большинство земирот (застольных песен), которые распевают в еврейских домах во время субботних трапез. Наибольшей известностью пользуется песня с рефреном: «Этот день для Израиля свет и радость». Её автором считается Ицхак Лурия. Это песня о неподдельной радости, которая наступает с приходом Шаббата и несёт опечаленным «новую душу», а скорбящим духом – целебное утешение. Другая песня, получившая широкое распространение, несмотря на то, что написана на арамейском языке, принадлежит перу Исраэля Наджары (1550-1620). Это „Й-а, Рибон олам" (О Превечный, Властитель мира), гимн во славу Бога и одновременно моление об искуплении. Эту песню неоднократно перелагали на различные мотивы. Большой популярностью пользуется также «Песнь мира», которую поют в еврейских домах в пятницу вечером, перед тем, как сесть за праздничный стол. Эта песнь – приветствие субботнему ангелу, который, как утверждает Талмуд, сопровождает своими благословениями каждого еврея, возвращающегося домой из синагоги, где он встречал Шаббат.

В цфатской школе сложился также обычай читать перед вечерней субботней трапезой в семейном кругу последнюю главу из «Книги Мишле» (Притчи), восхваляющую «эшет хаиль» (доблестную жену) – идеальную супругу и мать. В Цфате зародились и другие обычаи, обогащающие религиозную и духовную жизнь евреев и углубляющие внутреннюю набожность. Один из этих обычаев – проводить без сна, в занятиях Торой, ночь накануне праздника Матан Тора (дарование Торы) – в память о том, как готовились некогда сыны Израиля к принятию Десяти Заповедей. Ночным бдением отмечается также седьмой день праздника Суккот, который, по каббалистическим представлениям, является отчасти и последним днём периода, в который вступает в силу приговор Суда, вынесенный в Рош а-Шана и скреплённый печатью в Йом-Кипур.

Любовь ко всем человеческим существам, в том числе неевреям, была отличительной особенностью умонастроения цфатских мистиков. В этой всеобъемлющей любви к человечеству признавались мистики Цфата во многих своих медитациях. Характерна в этой связи молитва перед отходом ко сну. «Господин вселенной, я прощаю всех, кто рассердил меня и обидел меня, нанеся урон моему телу, чести или имуществу, умышленно или ненамеренно, словом или делом. Пусть никто не понесёт из-за меня наказания». О том же говорит медитация, произносимая перед молитвой: «Я беру на себя обязательство соблюдать заповедь: люби ближнего, как самого себя». Среди других новшеств цфатской школы – полночные молитвы (тикун хацот), оплакивающие разрушение Храма и изгнание Шехины, а также обычай поститься в канун новолуния. Этот обычай ввёл Моше Кордоверо, который назвал такой пост малым Днём Искупления (Йом Кипур катан), считая новолуние подходящим моментом для ежемесячного духовного самоотчёта.

Стремясь к самоусовершенствованию и к спасению своих собственных душ, мистики Цфата никогда не упускали из виду стоящие перед ними великие общечеловеческие задачи. Главным их желанием и целью было овладение, с помощью молитвы, занятий Торой и выполнения мицвот, такой духовной энергией, которая могла бы ускорить мессианское искупление. Учение Лурии получило дальнейшее развитие благодаря его последователям. Самым выдающимся из них был Хаим Витал Калабрез (1543-1620), чьи сочинения послужили распространению идей Ицхака Лурии среди еврейских мистиков всех стран.

Из Цфата учение Каббалы распространилось в городах Палестины – в Тверии, Хевроне и Иерусалиме, а также в больших еврейских центрах диаспоры в Италии, Германии и Голландии. Увлечение мистикой докатились и до Польши, где Иешаяу а-Леви Горовиц (1570-1630) внёс большой вклад в распространение Каббалы среди восточно-европейского еврейства. Горовиц – автор чрезвычайного любимой и популярной книги мистико-этического содержания «Шней Лухот а-Брит» (Две Скрижали Завета).

Некоторые из обычаев Цфата стали общепринятыми во всех еврейских общинах. Несмотря на большое влияние школы Цфата, Каббала оставалась достоянием избранных кругов учёных, и не становилась духовной пищей малообразованной массы. Только в 18-м веке, с возникновением хасидизма, который вовлёк в сферу непосредственного влияния лурианского учения простой народ, Каббала ступила на более широкий путь.

 

      III. История

История евреев начинается с Авраама и, слава Богу, продолжается и сегодня. С точки зрения еврейской культуры, всё это время делится на три больших эпохи: Библейская, эпоха Мудрецов (или Талмудическая) и Раввинистическая.

                   

                    1. Библейская эпоха

        1.1 От Авраама до смерти Моше

Библейская (ТаНаХическая) эпоха длилась примерно с середины 19-го века до нашей эры и до середины 6-го века до нашей эры. Для удобства даты округлены с точностью до полувека. До 16-го века – это период Праотцов еврейского народа (события описаны в книге Бытие: Авраам, Ицхак, Яаков, Иосиф и его братья, спуск в Египет). Примерно в 16-м веке начинается египетское рабство, и длится около 200 лет.  В 14-м веке происходит Исход из Египта. Библия (книги Исход и Числа) рассказывает о том, как евреи вышли из египетского рабства, получили Тору на горе Синай, ходили по Пустыне сорок лет, а потом вошли в обетованную (обещанную) им Землю – Эрец-Исраэль (до этого – Ханаанскую, или Кнаан).

Израиль – народ Завета. И история евреев как народа начинается с Синая, где этот Завет был заключён. «…если вы будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля. А вы будете Мне царством священников и народом святым» (Исход, 19:5,6). Всякий союз подразумевает обязательства сторон. Народ должен «слушаться» и «соблюдать», а Всевышний, Бог всей земли, выделяет, или избирает этот народ для исполнения им особой миссии. Вся последующая история подтверждает прямую зависимость благополучия евреев от уровня послушания и соблюдения.

В чём состоит «избранность»? В соответствии жизни народа – именно всего народа – требованиям закона Торы. И, как следствие, в отделённости от других народов, не обязанных соблюдать этот закон. Универсальность миссии состоит в том, что для всего человечества еврейский народ несёт священную службу, самим существованием своим представляя и утверждая Закон. Национальный характер избранности состоит в соблюдении особого образа жизни. Хозяин всего мира стал Богом евреев, чтобы непосредственно руководить исторической судьбой народа. 

Закон этического монотеизма – не набор правил поведения и норм общежития. Он носит нравственный характер, стремясь внести в жизнь людей справедливость и праведность. Справедливость выражается в провозглашении ценности личности и, соответственно, признании прав человека. Праведность призывает к деятельному добру, заботе о благе другого человека. Повеления «Не желай… ничего, что у ближнего твоего» (Исход, 20:17); «не имей злобы», «люби», и не только «ближнего твоего», но и «пришельца… как себя» (Левит, 19:18;34) не назовёшь юридическими нормами. Эти законы, или заповеди (мицвот) – обращение к самим основам человеческой личности, формирующим отношение к миру.

Святость (на иврите кадош) означает одновременно «отделение от чего-либо» и «посвящение чему-либо». Посвящение Святому, благословен Он, и отделение от всего, что противоречит Его воле. В религиозном смысле святость означает отвращение от идолопоклонства с распространёнными в то время отвратительными культами, и соблюдение возвышающих к духовности законов храмовой службы и ритуальной чистоты. В области человеческих отношений – это стремление к повышению уровня добра и любви, и самоограничение в доставлении себе материальных удовольствий, чтобы они не превратились в единственный смыл жизни.

И религиозные, относящиеся внешне к храмовой службе, и нравственные заповеди, в своём взаимодействии образуют систему воспитания в духе святости. Тора не отворачивается от реалий жизни в стремлении создать спрятавшуюся от грубого мира секту святых. Невозможно бросить всё и любить друг друга, а там кто-нибудь, до кого нам нет дела, будет заниматься будничными заботами и нам не мешать. И земледельческие работы, и имущественные отношения, и суды над преступниками, и даже рабство – всё продолжится, но уже будет подчинено целям совершенствования. Духовность должна спуститься в земной мир и освятить все стороны жизни. Такова воля Бога. «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Левит, 19:2).

Получив законы и пообещав подчиняться им, Израиль должен был их выполнить. Причём для этого было выделено специальное место – Земля Израиля, Эрец-Исраэль. Но, получив Тору, Израиль оказался не готов немедленно начать жить по ней. Много есть объяснений, почему так случилось, что ещё сорок (на самом деле меньше 39-ти) лет пришлось народу провести в пустыне. Самое популярное из многих объяснений – для начала войны должно было умереть всё поколение рождённых и выросших в рабстве. Но дело было даже не в завоевании Земли, а в сохранении духа святости при переходе к будничной жизни. Люди должны были проникнуться сознанием того, что всё – от Бога. Для этого целый народ десятки лет получал в бесплодной пустыне с неба пищу, воду и защиту от зноя и змей. Была ещё причина, по которой откладывалось завоевание Страны. Как было сказано Аврааму при третьем обещании Земли, «…ибо доселе ещё не полна вина Эморийца» (Бытие, 15:16). Не допускает произвола Совершенный Судья, но каждый получает по заслугам.

        1.2 Завоевание Страны и Объединённое царство

Поколение Исхода умерло в пустыне в течение сорока лет после выхода из Египта. Их потомки выросли под чудесным покровительством Бога и без дурного влияния. Люди поколения Пустыни поклялись в верности Завету, и семь лет вели войны, завоёвывая обещанную праотцам Землю. Ещё семь лет происходил раздел Страны между коленами. После этого, в течение около трёх веков, длится период Судей (описан в Книге Судей). В этот период народ был скорее союзом племён-колен, периодически объединявшихся для отражения агрессии общего врага. Далеко не все местные народы были изгнаны, и это долго не позволяло евреям стать единым народом и создать государство. В периоды смертельной опасности появлялись лидеры общенационального масштаба, и под их руководством народ спасался от бед. Славную память оставили Двора, Гидеон, Шимшон (Самсон). Эпоха судей завершилась деятельностью пророка Шмуэля (Самуила). Он, по требованию народа, помазал на царство Шауля (Саула), ставшего первым в истории конституционным монархом, а затем – Давида. Шауль разгромил амалекитян, был самоотверженным защитником народа, но его верность воле Всевышнего не была совершенна, и родоначальником царской династии он стать не мог.

Давид был исключительной личностью. Бесстрашный воин и гениальный полководец, он победил всех внешних врагов, расширил границы государства. Давид завоевал Иерусалим, ставший с тех пор и навсегда символом жизни народа в своей Земле, городом Храма. Любовь Давида к Всевышнему и трепет пред Ним, выраженные в псалмах, вдохновляют верующих всех народов в течение тысяч лет. Давид, по традиции, олицетворяет качества сфиры малхут – царство. И избавитель Машиах будет из его потомков. Но ни один из героев ТаНаХа не идеализирован. Недостатки Давида, и даже Моше, подвергаются в ТаНаХе безжалостной оценке (что служит ещё одним доказательством правдивости Писания).

Давид страстно мечтал построить Храм, но досталась эта счастливая доля его сыну – Шломо (Соломону). При Шломо государство евреев достигло расцвета; более благополучного времени в истории евреев пока не было. Традиция считает Шломо мудрейшим из людей, автором Притч и Когелета (Экклезиаст). Это было временем наибольшего приближения еврейского народа к завещанному Всевышним идеалу жизни по Торе в Стране Обетованной. Государство процветало, внешние враги были побеждены, мудрость и богатства царя Шломо вызывали восхищение соседних народов. Вся жизнь народа концентрировалась вокруг Храма, исполнялось наибольшее количество заповедей. Но не все, иначе не распалось бы после смерти Шломо государство. Короткий, но очень бурный, яркий и важный период «Объединенного Царства» описан в Книге Шмуэля.

                     1.3 Разделённые царства

        Израиль

Смерть Шломо – начало периода Разделённого Царства. События описаны в Книгах Царств. В 931-м году до нашей эры (по принятой в современной исторической науке датировке) образовались два царства: Израиль на севере и Иудея на юге. В Израиле жили 10 из 12-ти колен. Иногда оно называется Эфраим, по имени наиболее многочисленного колена. Колена Иегуды и Биньямина, оставшиеся верными царскому дому Давида, населяли Иудею со столицей в Иерусалиме. Жившие в Северном царстве евреи не могли совершать предписанные паломничества в Храм, что открыло дорогу идолопоклонству. Был возрождён культ Ваала, забытый ещё при Шмуэле. В лишённом внутренней объединяющей силы Израиле воцарилась анархия. Кровавые перевороты, заговоры и смены династий чередовались с краткими периодами подъёма. Были даже войны между Израилем и Иудеей.

С введением культа Ваала боролся – один против всех – пророк Элияу (Илия). Особенно поразительно его бесстрашие и верность Богу в противостоянии «пророкам» Ваала на горе Кармель (3-я Царств, 18:20-40). Спасаясь от преследований, Элияу бежал на гору Хорев (она же Синай), где был заключён союз Бога с народом Израиля. Поборов сомнения и слабость, Элияу в чудесном видении познал, что откровение Божие не всегда приходит к людям в грандиозных природных явлениях: ветре, землетрясении и огне. Наивысшее раскрытие Всевышнего человеку – звучащий в сердце «голос тонкой тишины». Там же он узнал о том, что при любых бедах и падениях не исчезает «остаток Израиля», сохраняющий верность Всевышнему и гарантирующий возрождение народа.

Ещё одно чудесное дело осуществилось через Элияу. По его поручению пророк Элиша (Елисей) помазал именем Бога в цари над Сирией Хазаэля, который не был евреем и вообще не верил во Всевышнего. Так все узнали, что Всевышний – Бог не только Израиля, но всех народов. И использует народы, чтобы наказывать Израиль за его грехи. Элияу был взят живым не небо, с тех пор является избранным праведникам и приоткрывает им тайны духовных миров. Он придёт, чтобы возвестить о скором приходе Машиаха.

В 8-м веке в Израиле пророчествовал Амос, первый из еврейских писателей-пророков, чьи мощные произведения и сейчас восхищают весь мир. «Вернитесь к Богу – и будете живы, – взывает пророк. Пусть хлынет правосудие, как вода, и праведность, как бурный поток!» Тогда отменится кара, которую в виде Ассирии уже готовит Всевышний. Но Израиль не внял предостережениям Амоса, идолопоклонство процветало. Пророку Ошее (Осии), чья основная деятельность падает на последние дни Израильского царства, оставалось лишь передать народу страшную весть. К праведной жизни уже нет возврата. Тягчайшее возмездие ждет Израиль за грехи и безрассудство – разгром и изгнание. Но вместе с вестью о приговоре пришла также весть любви и надежды. Бог продолжает любить свой народ, как любит жену муж, и отец – своих детей. И великая любовь Его не утолится, пока не возвратит Он к Себе весь возрождённый Израиль.

В 721 году последний оплот Северного царства – Шомрон – был разрушен царём Ассирии Саргоном II, который изгнал жителей Израиля и расселил их по отдалённейшим частям своей огромной империи. Десять колен не сохранили веру отцов, и растворились в хаотическом смешении народов, населявших сменявшие друг друга империи Востока. На территорию Северного царства были переселены из других мест колонисты. Они со временем поглотили последние остатки евреев, и образовали полуязыческую нацию, известную под именем «самаритяне». С тех пор слово «Израиль» не употребляется  для обозначения только Северного царства, и применяется по отношению ко всем потомкам патриарха Яакова, где бы они ни жили.

        Иудея

В Иудейском царстве на всём протяжении его существования правила династия, основанная царём Давидом. Религиозную жизнь народа определяли Тора и Храм. Во главе религиозного суда стоял первосвященник, а во главе гражданского суда – представитель царя. Но и в Иерусалиме периодически вводились идолопоклоннические культы. Как правило, именно при царях – вероотступниках страну постигали беды. К справедливости и праведности правителей и народ призывали пророки. Выдающейся фигурой в Иудее конца 8-го века был пророк Йешаягу (Исайя). Предвидя столкновение двух крупных держав – Ассирии и Египта, он призывал царя не затевать рискованные политические интриги, а твёрдо положиться на Бога, Который защитит и спасёт Свой народ. В своих пророчествах Йешаягу предрёк неизбежное падение и Дамаска (столицы Сирии), и северного Ассирийского царства.

Пророки Иудеи, как раньше Амос и Ошея, разоблачали нравственное разложение, пришедшее вместе с материальным благополучием. Они осуждали не сами храмовые обряды, молитвы, жертвоприношения и соблюдение праздников, а их формальный характер, отрыв от внутреннего благочестия. Михе (Михею) принадлежат знаменитые слова: «Сказано тебе, человек! Что [есть] добро и чего требует от тебя Господь: поступать справедливо, любить дела милосердия и смиренно ходить перед Богом» (Миха, 6:8).

Йешаягу и Миха предостерегали Иерусалим, и призывали жителей города к покаянию в грехах, если они не хотят повторения судьбы Самарии. Однако цари почти всегда предпочитают словам пророка собственную «политическую мудрость». В результате в Иудею вторглись ассирийцы. Было захвачено 45 городов, многие жители были изгнаны. В 701 году Санхерив осадил Иерусалим и потребовал полной капитуляции. Положение было отчаянным, но царь Хизкия положился на слова Йешаягу, утверждавшего, что Бог защитит свой город, и ответил дерзким отказом. И произошло невероятное. В одну ночь по непонятным причинам погибло всё войско осаждавших, и Иерусалим был спасён. Чудесное избавление вдохновило великое пророчество о временах, когда «Не будут делать зла и не будут уничтожать на всей святой горе Моей, ибо земля наполнится знанием Бога, как воды наполняют море» (Иешаяу, 11:9). С этим пророчеством о временах  Машиаха тесно связано учение об «остатке Израиля». Возродившись в Ционе (гора Сион, ставшая символом Страны Израиля), он станет ядром будущего всемирного царства справедливости, вокруг которого соберутся народы земли.

Религиозная реформа Иошиягу (640-609), одного из лучших царей Иудеи, положила конец идолопоклонству. Но оставались в силе представления о том, что для Бога важнее жертвоприношения, чем высоконравственный образ жизни, и что Храм и Ковчег наделены магической силой, хранящей народ. Против этих языческих заблуждений страстно выступал пророк Йирмеягу (Иеремия). Бог ненавидит зло, Он требует от людей справедливости и праведности, и жертвы, приносимые с нечистым сердцем, не нужны Ему. Обряды не избавят от кары за грехи.

В 597 году Иерусалим  сдался Невухаднецару, царю сменившего Ассирию Вавилона. Храм был ограблен, лучших людей столицы увели в Вавилон. Йирмеягу советовал подчиниться власти Вавилона, господство которого в настоящее время определено волей Бога, но его заключили в тюрьму и даже хотели лишить жизни. В 586 году, после двух лет тяжелейшей осады, Иерусалим был взят, Храм разрушен. Большинство населения уведено в Вавилонский плен.

        1.4 Вавилонское пленение и возвращение

Власти Вавилона позволяли евреям жить автономно, предоставили общинам самоуправление, не подвергали религиозным гонениям. Не было дискриминации и в экономической жизни. В результате многие евреи стали в Вавилонии богатыми и влиятельными людьми. Даниэль, как некогда Йосеф в Египте, был советником при вавилонском дворе. Колено Иегуды (оно было многочисленнее колена Биньямина) выжило после разрушения Северного и Южного царств, и с тех пор все евреи называются ещё и иудеями.

 В изгнании родилось новое понимание личной вины, о котором говорил Йирмеягу. Ехезкеель (Иезекииль), который пророчествовал уже в Вавилоне, подкрепил учение своего предшественника и воспитывал в народе честность и ответственность каждого за исправление положения. «Отбросьте от себя все грехи, которые вы совершили, и сотворите себе сердце новое и дух новый» (18:31). Любовь к Богу, покорность Его воле и верность Торе позволят выжить Его народу везде и всегда. Начала укрепляться идея личностного совершенствования как пути к общенародному избавлению.

Последователями Ехезкееля стали «софрим» – писцы, благодаря усилиям которых Тора заняла центральное место в духовной жизни народа. Народ учился жить, сохраняя верность воле Всевышнего, но уже без Храма и государства. Жертвоприношения и вообще храмовая служба заменялась молитвами, соблюдением заповедей, изучением Торы, постами. В тот период возникла синагога, как место регулярных общественных молитв, учения, собраний.

К концу 70-летнего Вавилонского пленения на востоке от Вавилона образуется ядро новой державы – Персии (нынешний Иран). Персы захватывают Вавилонское царство и строят на его месте свою державу. При этом они изменяют порядок жизни во всём регионе и, в частности, разрешают евреям вернуться в Эрец-Исраэль и восстановить Храм. Персы, продвигаясь на Запад, захватили территорию нынешних Ирака, Сирии, Турции, и дальше стали надвигаться на Грецию (это описанные Геродотом «греко-персидские войны», которые изучаются в курсе школьной истории).

Персидский царь Кир, покоривший Вавилон в 538 году до нашей эры, разрешил евреям вернуться на родину. Только сорок две тысячи человек поспешили воспользоваться возможностью, и под руководством потомка Давида Зерубавеля и священника Иегошуа отправились в долгий и опасный путь.

Северную часть Страны занимали самаритяне, а южную – Идумея (Эдом). Евреям осталась разорённая и истощённая пустыня вокруг Иерусалима. Но сразу же по прибытии они построили жертвенник на том самом месте, где он находился в Храме Шломо. Вдохновляемая пророками Хагаем и Зехарией, маленькая община возвела Второй Храм, несмотря на противодействие и интриги самаритян. Произошло это в 516 году, ровно через 70 лет после разрушения Первого. Возврата к язычеству быть уже не могло, но трудное и замкнутое существование привело к большому количеству смешанных браков. Под угрозой оказалась даже не чистота веры, а само существование иудейской общины на земле предков.

Новую жизнь в общину Эрец-Исраэль вдохнул писец Эзра, прибывший в Иерусалим с новой группой изгнанников в 458 году. Грамота персидского царя Артаксеркса I (464-424) давала ему широкие полномочия в преобразовании религиозной жизни Иудеи. Влиятельности и авторитета Эзры хватило на то, чтобы все смешанные браки были расторгнуты. Началось распространение предписаний Торы. Через 12 лет на помощь Эзре пришёл Нехемия, назначенный наместником в автономную провинцию Иудея. Со временем  Тора стала единственным источником норм во всех областях еврейской жизни: религиозной, этической, политической, социальной, экономической и семейной. Это избавило иудаизм от участи религии для священников, поглощённой только вопросами обряда, предохранило евреев от слияния с язычниками. Благодаря авторитету и влиятельности Эзры и Нехемии при персидском дворе, единый порядок иудейского вероисповедания и образа жизни распространялся на все еврейские общины в пределах персидской империи.

 

        2. Эпоха Мудрецов

Граница, отделяющая Библейскую эпоху от Талмудической, – это период разрушения Первого Храма, Вавилонского плена и возвращения из него. На этом рубеже произошло кардинальное изменение еврейской культуры. В Библейскую эпоху еврейскими религиозно-духовными авторитетами являлись Пророки. Без пророчества еврейская Библия не могла бы быть создана. Поскольку эта книга является Боговдохновенной, соответственно, её авторами могли быть только те, кто получает Божественное откровение. После Вавилонского плена пророчество прекратилось.

Эта точка – около 500-го года до нашей эры (плюс-минус 100 лет) – является важной не только в истории еврейской. Это переломный, очень важный момент в истории всего человечества. В начале 20-го века знаменитый немецкий культуролог Карл Ясперс, анализируя историю мировой культуры, назвал этот исторический момент «осевым временем». Это время является осью истории, вокруг которого она «повернулась». Ясперс отметил, что примерно в это время почти одновременно и как бы независимо во всём мире сформировались современные (т.е. действенные во всём мире и сейчас) религиозные воззрения. Почти одновременно с тем, когда произошёл переход от Библейской к Талмудической эпохе в иудаизме, в Греции возникла философия. Создание философии является рубежом между древней греческой цивилизацией, Архаикой, – и более новой, классической и пост-классической (эллинистической) Античностью. Тогда же возник Буддизм в Индии, а Конфуций и Лао-Цзы создали основы современной религии Китая. В этот период во всём мире произошёл очень сильный поворот – переход от как бы «непосредственно воспринимаемой религии» к религии рефлексивной, интеллектуальной, к вере «философского плана».

Библейской эпохе соответствует период Архаики, или Ахейской Греции, в который творил Гомер (обычно его время датируют 10-м веком, а собрание и окончательную редакцию его поэм 7-м веком), шла Троянская война (где-то около 12-го века), и создавались ещё более ранние древнегреческие мифы. Это была эпоха, когда человек входил в общение с «высшими силами» непосредственно, когда конкретный контакт с «богами» является нормой. Так же еврейское творчество Библейской эпохи описывает мир, в котором человек постоянно контактирует с высшими мирами и находится с ними в явном диалоге.

После Вавилонского плена в Израиле и, аналогично, после создания философии в Греции, наступает эпоха, когда религиозные представления становятся менее «непосредственными», более «окультуренными», более дистанцированными. Это и было «осевым временем». Человек вырос и «повзрослел», он отдалился от непосредственного контакта с высшими мирами, был как бы «выломан» из всепроникающей гармонии Мироздания и начал смотреть на свои религиозные жизненные переживания как бы «со стороны». Это и есть момент появления философии, основа которой – рефлексия на жизненные переживания, отстранённый взгляд, невозможный при бурном переживании непосредственного контакта.

Устная Тора впоследствии осознала этот момент в еврейской истории как «прекращение прямого контакта человека с высшими силами», в результате чего исчезли, с одной стороны, чудеса и пророки, – а, с другой стороны, прекратилась страстная тяга к идолопоклонству, бывшая причиной разрушения еврейского народа в период Первого Храма. Библейская эпоха – это время раскрытия Божественности, а эпоха Талмудическая – это её сохранение.

Эпоха Мудрецов занимает примерно 1000 лет – пять последних веков до нашей эры и пять первых нашей эры. События, ограничивающие этот период – начало строительства Второго Храма и завершение редактирования Талмуда. Условно эту эпоху можно называть «Талмудической» в широком смысле слова, при этом в неё включаются мудрецы, жившие в период Второго Храма, ещё до составления Талмуда. В более узком смысле слова собственно Талмудическая Эпоха – это от разрушения Второго Храма (1-й век нашей эры) и до начала 7-го века, когда происходила формализация базовой части Устной традиции.

Эпохе Мудрецов в Европе соответствует Античность, которая кончается где-то около 500-го года (падение Рима). Античность можно разделить на два резко отличающихся друг от друга периода: Ранняя Античность – с 5-го по 1-й века до нашей эры – эпоха гегемонии Греции, и Поздняя Античность – период гегемонии Рима. В еврейской культуре Ранней Античности соответствует примерно период Второго Храма, а Поздней Античности – период создания Талмуда.

Эпоха Мудрецов делится на несколько периодов.

        2.1 Великое собрание

Границы периода «Великого Собрания» трудно дать точно, но обычно считается, что он соответствует Персидскому периоду в истории Эрец-Исраэль, примерно 5-й – 4-й века до нашей эры. Великое Собрание – это переход от Библейской эпохи к эпохе Мудрецов, и поэтому собственно высказывания членов Великого Собрания входят в Мишну (и далее в Талмуд), а не в ТаНаХ.

«Мужи Великого Собрания» приняли эстафету сохранения и развития Учения, начали регулярное обучение Торе в школах и синагогах. Исторических сведений об этом периоде сохранено мало. Три направления деятельности, характерные и для последующих веков, отражают усилия еврейских мудрецов Великого Собрания. Первое: судебные решения, в частности, определение того, что принять за норму и закон в рамках Традиции (и здесь Мужи Великого Собрания предлагают держаться основной, центральной линии традиции, избегая крайностей). Второе: широкая преподавательская и просветительская деятельность. Третье: «ограда» – различные ограничения и установления, принимаемые Мудрецами для того, чтобы законы Торы могли адекватно соблюдаться в новой исторической обстановке.

В это время в Европе напряжённая борьба греков по отпору персидскому нашествию переросла в расцвет Греческой культуры. Это – «Классический период» Античности. В этот период сначала происходит небывалый расцвет греческого искусства. После этого, в 4-м веке, наблюдается великий расцвет греческой философии: появляются, вслед за Сократом, Платон и Аристотель – имена, которые оставались непревзойдёнными вершинами и основой всей западной философии почти до сегодняшнего времени.

        2.2 Период «Зугот» – «Пары»

Завоеваниями Александра Македонского начинается «эллинистический» (или пост-классический) период Греческой Античности, отмеченный широтой охвата, но уже гораздо меньшими собственными внутренними достижениями. После смерти Александра его империя распалась, и примерно с 300-го до 200-го года евреи находились под властью эллинистического Египта (Государство Птолемеев). В этот период большое число евреев переселилось в Египет, и особенно в его столицу Александрию; отношения между евреями и греческими властями были более или менее хорошими; была создана «Септуагинта».

В Эрец-Исраэль в то время лидерами духовной жизни были пять поколений пар мудрецов. Один из пары возглавлял гражданское (в том числе политическое) управление, другой был духовным вождём страны. Верховная власть оставалась у первосвященника, сохранившего за собой права и авторитет, которыми он пользовался во времена персидского владычества. Этот период закончился в 1-ом веке нашей эры.

Благополучной жизни евреев при династии Птоломеев наступил конец в 275 году, когда другая крупнейшая македонская династия, Селевкиды, уже завладевшая Вавилоном, Сирией и Малой Азией, начала притязать и на Палестину. В течение целого столетия Палестина была полем сражения соперничающих династий. Непрерывные военные столкновения сделали невозможной деятельность «писцов», что привело к упадку корпоративной духовной жизни.

В 198 году страна окончательно перешла под власть Селевкидов. Жизнь стала налаживаться. Антиох III, первый сирийский властитель Иудеи, подтвердил права и привилегии, которыми евреи пользовались под властью египтян, а ранее – персов. Но эллинизм нашёл многих почитателей среди еврейской знати. Вначале приверженцы греческих нравов не вмешивались в жизнь тех, кто остался верен Торе. Однако когда на престол взошёл Антиох IV (175-164), группа евреев-отступников решила предпринять меры по насильственной эллинизации Иудеи.

Самая большая опасность для иудаизма состояла в том, что эллинистическую политику Антиоха поддерживали предатели-первосвященники Язон и его преемник Менелай. Начались жестокие гонения на веру. Под страхом смерти запрещено соблюдение основных заповедей. В 165 году священник Матитьягу Хашмонай поднял восстание, которое после его смерти возглавляли по очереди пятеро его сыновей. Самый выдающийся из них – Иегуда – получил прозвище Маккавей (молотобоец), перешедшее впоследствии на всех братьев. Неравная борьба партизанских отрядов с регулярной армией сирийцев продолжалась двадцать лет. Четыре старших брата погибли в сражениях. В 143 году последний из Маккавеев, Шимон, окончательно изгнал сирийцев из Иерусалима, и Иудея стала независимой. Народное собрание избрало его одновременно наси – главой Сангедрина (Синедрион, собрание мудрецов) и первосвященником. Шимон, первым из династии Хасмонеев, стал главой самостоятельного еврейского государства.

Жизнь в независимом еврейском государстве была необычайно активной во всех смыслах. Шли различные войны – как с окружающими народами, так и междоусобные войны внутри еврейского государства. Всё это время отмечено противостоянием между фарисеями – учителями Торы, которых поддерживал народ, и саддукеями – эллинизированными представителями высшего духовенства и богачей. Обе партии хранили верность Торе. Главное из теологических разногласий между ними: саддукеи, в отличие от фарисеев, не признавали авторитет Устной Торы. Ожесточённая идеологическая и политическая борьба сопровождалась кровопролитием и изгнаниями. В последние годы до нашей эры фарисеи отошли от политики. Не отчаиваясь и не теряя надежды на лучшее будущее, они использовали остатки свободы для изучения и распространения Торы. Крупнейшими личностями среди фарисеев были в этот период Гилель и Шамай, последние из пяти пар мудрецов.

В 60-ом году до нашей эры Иудея попала под протекторат Рима, хасмонейская династия сменилась иродианской, и в начале нашей эры евреи потеряли остатки независимости. Но даже в условиях полной политической зависимости Иудея сохраняла значительную автономию. Синедрион осуществлял правосудие по всем делам – гражданским и религиозным, в том числе, по обвинениям в нарушении еврейского Закона. Народу предоставлялась полная свобода соблюдения своих обрядов и обычаев. Но злоупотреблявшие своей властью прокураторы притесняли народ и оскорбляли его религиозные чувства.

В 1-м веке нашей эры существовала секта ессеев, которые вели уединённый монашеский образ жизни. Их воззрения почти не оставили следа в дальнейшем развитии иудаизма. Зелоты, напротив, заняли в политике самую крайнюю антиримскую позицию, и в Торе находили оправдание своему воинственному духу. Они считали, что язычники оскверняют Святую Землю, и еврей, признающий господство Рима, совершает грех против Бога. В этот период возникла секта иудео-христиан, последователями которой были евреи, остававшиеся верными вере предков во всём, кроме одного пункта: они считали, что Иисус был Мессией. Деятельность Павла превратила эту секту в христианскую церковь, в дальнейшем противопоставившую себя иудаизму.

Но, при всех проблемах, именно этот период ознаменовался подъёмом еврейской жизни и культуры. С точки зрения Устной Традиции это было время плодотворной работы и бурного развития.

В 66 году нашей эры зелоты, вопреки уговорам фарисеев, подняли против Рима всенародное восстание. Неравенство сил и внутренние раздоры предопределили его исход. В 70 году после жестокой осады, возглавляемой будущим римским императором Титом, Иерусалим пал. Второй Храм был разрушен. Единственной партией (а по свидетельству современников их было 24), устоявшей в национальной катастрофе, были фарисеи. Бог, в представлении фарисеев, царил не только над Палестиной, но над всей землёй. Он также был не только Богом нации, но – каждого отдельного человека. Не смотря на катастрофу, Бог не оставит Израиль. Оставаясь единовластной движущей силой всех событий мира, Он приведёт свой народ к национальному возрождению. Доктрина Устной Торы позволила сохранить при изменившихся условиях верность идее и традициям.

 

        Создание Талмуда

Время создания Талмуда делится на период Танаев (так называют мудрецов, живших в первые два века нашей эры, от арамейского слова «повторять», «изучать», «учить»), когда была создана  Мишна,  и период  Амораев (мудрецы 3-го – 5-го веков), создавших Гемару. К ним примыкает далее (несколько менее важный с точки зрения Традиции) период Савураев – от 500-го до 630-го года, когда происходило редактирование Вавилонского Талмуда.

        2.3 Период Танаев

Предвидя неминуемую гибель Иерусалима, Иоханан бен-Заккай покинул столицу и поселился в приморском городке Явне, чтобы основать в нём культурный центр еврейского народа. Там был создан Синедрион – самостоятельный орган, наделённый полномочиями в области образования, законодательства, судопроизводства и управления. Вскоре он стал верховной  религиозной инстанцией, и его авторитет был признан не только в Палестине, но распространился на еврейские общины многих стран. Действуя через своего председателя, наси, Синедрион стал полномочным представителем народа также в глазах римских властей. А когда наси  стал Раббан Гамлиэль, потомок Гилеля, принадлежавший к роду Давида, этот пост приобрел даже нечто вроде царского достоинства. Школы изучения Торы появились и в других городах.

Период Танаев длится от разрушения Второго Храма и до 200-го года. В аспекте общеисторическом это был период борьбы евреев с Римом, в результате которой с середины 2-го века Эрец-Исраэль почти обезлюдела.

Тем не менее, несмотря на масштабы катастрофы, в истории еврейской культуры и Устной Традиции этот период отмечен необычайно высокими достижениями. В период Танаев, несмотря на все преследования римлян, активно действовали академии, обсуждалась, формировалась и формализовывалась Традиция, и основные фундаментальные книги Устной Торы – Мишна и галахический Мидраш – были созданы именно в этот период. Мобилизация национальных сил была настолько велика, что этот период заложил основы всей дальнейшей жизни еврейского народа на последующие почти две тысячи лет.

        2.4 Период Амораев

Период Танаев был последним, при котором центр всей еврейской жизни и центр развития Устной Традиции находится в Стране Израиля. Вообще следует отметить, что все основные достижения еврейской культуры – и ТаНаХ, и еврейское творчество Второго Храма, и начальный период творчества Талмудической эпохи – всё это было создано именно в Стране Израиля. Все важнейшие достижения, весь основной еврейский вклад в культуру человечества и мировую цивилизацию сделан именно здесь. И пока это физически было возможно, евреи всеми силами держались за свою страну.

В 325-м году Римская империя принимает христианство как официальную религию. [Поскольку при разделении империи на «Западную» и «Восточную», которое произошло примерно в это время, Стана Израиля стала частью Византийской империи, период с 325-го года и до завоевания Страны Израиля арабами в 630-м году является «византийским» периодом в истории Эрец-Исраэль.] Принятие христианства Римом сделало жизнь евреев в Империи ещё более тяжёлой, поскольку христианство рассматривало иудаизм как конкурента, запрещало строительство синагог, и в начале 5-го века вообще окончательно отменило еврейскую автономию и статус Патриарха (Наси). Работа над Иерусалимским Талмудом продолжалась в Тверии до конца 4-го века. Если в течение 3-го века, несмотря на постепенный рост Вавилонского центра Учения, мудрецы Страны Израиля сохраняли ведущее положение в мире Торы, к 4-му и особенно к 5-му веку центр еврейской жизни полностью перемещается в Вавилон.

Интенсивная деятельность вавилонских мудрецов концентрировалась вокруг академий Суры и Пумбедиты, и достигла расцвета при Абайе (283-338) и Раве (299-352). Диалектика их блестящих дискуссий стала образцом научных исследований в Вавилоне. Рав Аши (умер в 427 году) в течение 52 лет возглавлял Сурскую академию. В результате его 30-летнего редакторского труда появилась большая часть сегодняшнего Вавилонского Талмуда. Равина II (умер в 500 году), последний из Амораев, отредактировал новый материал, накопившийся после смерти Аши. Работа мудрецов Вавилона производилась в гораздо более благоприятных условиях, чем в Палестине, и на век дольше. В результате и по объёму, и по организованности Вавилонский Талмуд превосходит Иерусалимский, и является по сегодняшний день основой изучения Устной Торы.

        2.5 Период Савураев

В  период Савураев была разработана и повсеместно «расставлена» по тексту Талмуда однородная система терминологии «управляющих слов», которые (в отсутствии, кстати сказать, знаков препинания) структурировали текст Вавилонского Талмуда. Они указывали, где имеется продолжение прежней дискуссии, а где – начало новой, является ли данное высказывание доводом за или против предыдущей точки зрения, основано ли возражение на цитате из ТаНаХа, на мишне, барайте, или же оно представляет собой возражение на основе логики. Вся эта структуризация чрезвычайно облегчила дальнейшее изучение и распространение Вавилонского Талмуда.

Савураи составили также значительное число «учебных» дискуссий, цель которых – не выяснение Галахи (как это происходит в дискуссиях Амораев), а «упражнения на развитие талмудической логики» – для того, чтобы далее с пониманием изучать настоящие дискуссии. В отличие от высказываний Амораев, савурайские тексты анонимны. Савураи выступали уже не как авторы, а как редакторы, но их вклад в развитие и становление Вавилонского Талмуда очень велик.

Подобное редактирование Иерусалимского Талмуда проведено вообще не было, и термин «Савураи» относится только к Вавилону. В Стране Израиля с 3-го по 10-й века были, кроме Иерусалимского Талмуда, созданы также Агадические Мидраши и было положено начало созданию Пиюта – литургической поэзии.

 

        3. Раввинистическая эпоха

Третья эпоха – с начала 7-го века нашей эры и до середины 20-го века – Раввинистическая (она же «пост-Талмудическая»). В Талмудическую эпоху все книги Устной Традиции являются коллективным, а не индивидуальным творчеством. Вся Талмудическая литература –  Мишна, Талмуд, разнообразные Мидраши и всё, что к ним относится, – была создана не отдельным автором, мудрецом или раввином, но всеми вместе, т.е. единым авторским коллективом, протянувшимся на тысячи людей вширь и на целые столетия вглубь. Поскольку целью было сохранение Традиции, носителями которой они были все вместе как народ, а для сохранения Традиции её было необходимо формализовать – то эта формализация происходила в результате всеобщего обсуждения этой Традиции, а не в результате индивидуального творчества. И в эпоху более раннюю (Библейскую) и в эпоху более позднюю (Раввинистическую) ситуация иная: у каждой книги есть свой отдельный автор. Каждая из книг Еврейской Библии написана конкретным автором-пророком, и она выражает Божественное откровение через призму его, данного пророка, индивидуальности. Поэтому традиция в большом числе случаев сохранила нам имена их авторов. Точно так же в эпоху Раввинистическую каждая книга имеет своего автора, поскольку они опираются на уже записанную (в эпоху Талмуда) традицию, индивидуально систематизируя и преобразовывая её.

Талмудическая литература – это еврейские тексты периода Античности. В период Средневековья эти тексты обсуждались, систематизировались и комментировались. Переход от Античности к Средневековью разные исторические школы датируют разными моментами. Одни относят это к 475-му году – падению Западной Римской империи, другие к 630-му году, когда ислам вышел на мировую арену. Границу удобно провести по круглой дате – 500-й год.

От 500-го до 1000-го года – Раннее Средневековье. В еврейской истории приблизительно соответствует периоду Гаонов – глав Вавилонских академий. От 1000-го до 1500-го – Позднее Средневековье. В еврейской истории – период Ришоним (буквально «Ранние» [Галахические авторитеты Европы]). Раннее Средневековье являлось эпохой гегемонии ислама, Позднее Средневековье – это эпоха гегемонии Христианской католической Европы. Окончанием Средневековья обычно считают середину второго тысячелетия, когда открытие Америки, книгопечатание и протестантизм совершенно изменили структуру Западного мира.

        3.1 Период Гаонов

Ислам к середине 7-го века соединил в единое пространство область Вавилона (где властвовал Вавилонский Талмуд) с Землей Израиля, Египтом, другими бывшими областями Византии, где до этого властвовал Иерусалимский Талмуд. Это единое пространство было той территорией, где развернулась деятельность Гаонов.

В эпоху Раннего Средневековья Багдадский халифат был чрезвычайно сильной и культурно активной империей. Книги греческих философов были переведены на арабский, и на античном фундаменте развивалась арабская культура и философия. Культурный центр мира был в Багдаде, и, соответственно, центр еврейской жизни тоже находился там. Еврейское религиозное творчество опять становится индивидуальным.

В столице мусульман Багдаде светский глава еврейской общины – экзиларх – пользовался правами и почётом. Духовное руководство принадлежало Гаонам. Восстановленные после преследований персов-огнепоклонников вавилонские еврейские академии назывались «ешива Суры» и «ешива Пумбедиты», но обе находились в это время в Багдаде. Их авторитет по мере завоеваний ислама распространялся всё дальше. Кроме респонсов Гаоны начали составлять кодексы, послужившие базой для дальнейшей работы в этом направлении. Кроме этого с посыльными направлялись в общины диаспоры свитки Торы с руководством по их чтению. В академиях занимались ученики из всех стран мусульманского и христианского мира, что также способствовало распространению Вавилонского Талмуда. По просьбе общины Испании гаон Амрам составил в 860-м году первый полный свод молитв – «Седер (Сидур) рав-Амрама» (Седер – буквально «порядок»), с примечаниями и толкованиями. Через полвека рав-гаон Саадья составил молитвенник для синагог Египта.

В древних свитках не было огласовок и знаков препинания, а ивритский алфавит не имеет гласных. Искусство чтения Писания держалось исключительно на традиции. Группа учёных из вавилонских академий, названная масоретами (от корня «передавать»), начала работу по письменному закреплению этой традиции. Они снабдили библейский текст огласовками, ударениями, знаками кантилляции [обозначают краткие мелодические формулы, в соответствии с традицией регулируют изменение интонации при чтении и определяют связь слов и их смысл в контексте]. Также были отмечены знаками препинания конец предложения и абзаца. Параллельно с середины 8-го по середину 10-го века над той же задачей трудились две масоретских школы в Тверии. Подсчитано количество стихов и даже букв в каждой книге Священного Писания, уточнена орфография. В результате общепризнанным эталоном масоретского текста Библии стал палестинский кодекс Бен-Ашера.

В середине 8-го века в иудаизме возникло движение, грозившее еврейству развалом. О сути этого движения говорит его название – караимы (от ивритского корня «читать»). Как некогда саддукеи, караимы отвергали авторитет Устной Торы и полагались на буквальное понимание текста Писания. Все законы Торы принимались без традиционной интерпретации и детализации, что значительно усложняло жизнь. Приверженцев Талмуда стали называть «раббаним». Расхождения между ними были не в теологических вопросах, а в ритуальных. Призыв караимов к индивидуальному толкованию Торы и отвержение авторитетов привлекло к их движению сторонников и за пределами Вавилонии. В его рамках работало несколько крупных мыслителей.

С другой стороны иудаизм подвергся рационалистическим атакам возрождённой в исламском мире греческой философии. Под сомнения ставились самые основы: свобода воли, единство Бога, Его всеведение и всемогущество. Иудаизм нашёл в себе силы для достойного ответа на вызов. Еврейские учёные начали углублённые занятия грамматикой иврита и филологией, изучали философию, логику и точные науки. Воплощением лучших достижений иудейской и эллинизированной арабской культур стал Саадья-гаон (892-942). Благодаря выдающемуся интеллекту и энциклопедическим знаниям он был в возрасте 36-ти лет приглашён из Египта возглавить академию в Суре. В целом ряде полемических сочинений были блестяще отвергнуты нападки караимов на талмудический иудаизм.

Индивидуалистический принцип, заложенный в учении караимов, исключал общий авторитет. Вместе с отсутствием механизма адаптации к изменениям жизни, это привело движение к раздроблению на автономные группы. От караимов остались отдельные изолированные общины, в основном в Турции и Крыму. В Египте небольшое их количество существовало до 1957 года.

Как ответ рационалистам, Саадья создал труд «Эмунот ведеот» (Верования и знания), где дал первое в истории систематическое изложение философских основ теории и практики иудейской религии. Это была веха в развитии не только еврейского религиозно-философского мышления. Саадья написал множество книг, касающихся всех аспектов иудаизма. И сегодня они не потеряли своей ценности и представляют интерес.

После смерти Саадьи центр еврейской духовной жизни перемещается из Вавилонии, где он находился на протяжении семи веков, в Испанию. После распада мусульманской империи в начале 10-го века на независимые халифаты, к власти в Испании пришла династия Омайядов. При них многие евреи достигли выдающегося положения в государстве и, особенно, в культуре. В Кордове основана академия, привлекавшая изучающих Талмуд со всего мира. Особенно расцвела религиозная поэзия, многие образцы которой вошли в синагогальную литургию. Одновременно подъём еврейской культуры происходит в Северной Африке при калифах Фатимидах.

В 9-ом веке в Палестине создан гаонат, в школах которого изучался преимущественно Иерусалимский Талмуд. Существовали также школы в Египте и других странах Северной Африки. Первые еврейские школы христианской Европы возникли в Италии. В конце 8-го века открылись академии в Майнце (Германия) и в Нарбоне (юг Франции).

        3.2 Период Ришоним

С 11-го века мировая гегемония – и военная, и культурная – переходит от ислама к Западной Европе. И параллельно тому, как «центр мира» перемещался в Западную Европу, туда перемещается также центр еврейской жизни. Еврейские мудрецы, жившие в странах Европы, становятся независимыми от ещё существовавших тогда Вавилонских Гаонов, и начинают принимать самостоятельные галахические решения.

Еврейство христианской Европы в своей национально-религиозной жизни пользовалось указаниями, получаемыми из Палестины, а общины стран ислама имели центр в Вавилонии. К началу 11-го века сложились два крупнейших направления еврейской традиции: ашкеназийское (от слова «немец») в Италии, Франции и Германии, и сефардское (от «испанец») в странах ислама и Испании. Эти направления развивались параллельно, но не отдельно, т.к. было интенсивное взаимное общение и обогащение в течение всего периода Ришоним. Различия между ними лежали исключительно в области этнических особенностей окружения. Разговорным языком ашкеназов стал идиш, возникший на основе иврита и немецкого, а сефарды говорили на ладино – смеси иврита с испанским. Стандартом жизни и консолидирующим фактором для евреев во всех странах стал Талмуд. К концу этого периода произошла интеграция обеих школ в Шулхан Арухе.

В 11-м веке на смену Гаонам и их школам пришли отдельные учителя, развившие жанр комментария. Гаоны не писали комментариев к Талмуду. Им самим и их ученикам Талмуд был понятен – ввиду того, что они были прямыми наследниками Мудрецов Суры и Пумбедиты, составителей и редакторов Талмуда, поэтому они говорили на том же языке, что и авторы Талмуда, жили в близкой к периоду Талмуда культурно-понятийной обстановке. Распространять же изучение Талмуда в другие страны они не стремились.

Непревзойдённым комментатором повсеместно признан рабби Шломо бен-Ицхак (Франция, 1040-1105), по заглавным буквам имени – Раши. Его комментарии практически ко всему Талмуду с момента своего появления и до сегодняшнего дня являются незаменимым пособием для всех поколений учителей и учеников. Дополнения к комментариям Раши создала школа тосафистов (от слова Тосафот – прибавления), действовавшая во Франции, Германии, Испании, Англии до конца 13-го века. Комментарии Раши присутствуют во всех печатных изданиях Талмуда на внутренних полях страницы, а тосафистов – на внешних.

В средние века раввинизм разрабатывал не только законодательную и ритуальную сторону иудаизма. Сборники религиозно-нравственных наставлений (друш), стали возникать с 16-го века и разрослись в обширный литературный жанр, заложив основу еврейской проповеди. Хотя в Талмуде есть много этического материала, была создана обширная литература, специально посвящённая вопросам нравственного характера. Несколько отрывков из одной такой книги.

«Не спеши ссориться; избегай клятв и страстных уверений, слишком громкого смеха и припадков гнева... Избегай нечистых сделок... Не превращай золото в важнейшую цель своей жизни, ибо это первый шаг к идолопоклонству. Расточай лучше деньги, чем слова. Что же до недобрых слов, то хорошенько взвесь их, прежде чем они слетят с твоих уст. Сказанное в твоём присутствии, даже если это не секрет, не передавай дальше. И если кто рассказывает тебе что-либо, не говори, что ты это уже слышал. Не засматривайся слишком на тех, кто богаче тебя, а взирай на тех, кто меньше тебя одарён земными благами... Не борись тщеславно ради достижения мелкой цели: доказать, что ты правее мудреца, – от этого ты не станешь ни на йоту мудрее... Первым обращайся с любезным приветствием к любому человеку, какого бы ни был он вероисповедания; не раздражай человека чужой веры».

В этот период были написаны классические комментарии к ТаНаХу, в которых сливаются воедино галаха и агада. Первенство среди комментаторов принадлежит Раши, в классически ясных комментариях которого гармонически сочетается раскрытие смысла с простым и естественным объяснением текста. Авраам ибн-Эзра из Испании (1092-1167) объединил в своём комментарии научный подход с уважением к традиционным авторитетам. Внук Раши, тосафист Шемуэль бен-Меир (1085-1175), особое внимание уделял буквальному смыслу текста – пшату. Выдающийся талмудист и каббалист Моше бен-Нахман, или Рамбан (1194-1270) в своём большом комментарии к Пятикнижию сочетал рационалистический подход, основанный на чисто филологических исследованиях, с поисками тайного смысла. Давид Кимхи (1160-1235) разработал строго грамматический метод. Дон Ицхак Абрабанель (1437-1508) первым стал учитывать исторический фактор. Моше бен-Хаим Альшех из Цфата (1508-1600) искал в своём комментарии равновесие между рационалистической и мистической трактовкой.

Деятельность Раши и ранних тосафистов осуществлялась в тяжелейших условиях периода крестовых походов (1096-1189). Борясь за выживание, еврейские учёные сосредотачивались на собственном наследии, и многие приобрели всеобъемлющие познания. Испанские евреи, находясь в более благоприятных условиях, больше увлекались общим культурным развитием. В религиозной жизни они вынуждены были руководствоваться сборниками законов предыдущего столетия, оставшимися от Гаонов. Повышенные требования, сложившиеся в Европе, привели к составлению новых кодексов, представлявших выводы из необъятных талмудических дискуссий.

Самым исчерпывающим и рационально систематизированным сводом законов стала книга «Мишнэ Тора» (Повторение Торы) рабби Моше бен Маймона (1135-1204). Он известен также под именами Маймонид и Рамбам (по первым буквам имени). Пользуясь историческим методом, Маймонид охватил все стадии развития Галахи от Торы до своего времени. Как пишет он сам в предисловии: «…каждый, кто будет читать её, изучив раньше Писаный Закон, узнает из неё весь Устный Закон, и ему не понадобится изучать никаких других пособий». Книга создавалась как для современников, так и для еврейского государства в будущем, поэтому в неё включены, наряду с этикой и теологией, и храмовые жертвоприношения. На протяжении многих веков кодекс Маймонида был главным авторитетом и в повседневной жизни, и в мышлении.

За несколько последующих столетий с помощью респонсов еврейский закон развился и укрепился во всей Европе. Своего расцвета жанр респонсов достиг в 13-м веке. Ответы, посылаемые авторитетами в различные общины, не имели обязательной силы, но служили основой для выработки системы самоуправления евреев, живших во враждебном окружении.

Погромы, начатые крестоносцами по всей Европе, не утихали, и достигли кульминации в год «Чёрной смерти» – 1348, когда целые общины в Германии и Франции были уничтожены после обвинений евреев в заражении чумой. В 1349 году евреи окончательно изгнаны из Франции. В 1391 году тысячи евреев погибли при резне в Севилье, в относительно благополучной для них Испании. В 1492 году разразилась настоящая катастрофа, когда около трёхсот тысяч человек вынуждены были покинуть Испанию. Некоторые приняли, ради спасения, христианство, но участь их не была завидной, поскольку на них распространилась «опека» инквизиции. Вскоре евреи были изгнаны из Португалии. Большая часть изгнанников осела в средиземноморских странах турецкой империи, что привело, в частности, к началу оживления еврейской жизни в Палестине после многих веков запустения. Беженцы из Франции и Германии селились в Италии, но в основном – в Польше, принимавшей изгнанников ещё со времён крестовых походов.

Часто оказывалось, что в новых общинах объединялись люди, жившие ранее по разным обычаям и традициям. Время требовало нового кодекса, который принял бы весь Израиль. После Рамбама было создано несколько значительных трудов в этой области, но не один из них не достигал уровня Мишнэ Тора. А время шло вперёд, и галаха, по природе своей обязанная соответствовать изменениям, разрасталась и требовала систематизации. Задачу эту сумел выполнить беженец из Испании Иосиф Каро (1488-1575). Его книга «Шулхан Арух» (Накрытый стол) стала объединяющим инструментом для всех еврейских общин. Знаменитый мистик и каббалист, Иосиф Каро сумел подчинить свой темперамент строгому рационализму. Наверное, именно благодаря редчайшему сплаву эмоциональности и самодисциплины Шулхан Арух не выглядит сухим сводом законов. Вот вступительная фраза: «Человек должен вооружиться львиной силой и вставать поутру на службу перед Создателем так рано, чтобы разбудить зарю».

Впервые напечатанный в Венеции в 1565 году, труд Иосифа Каро приветствовался повсюду. Но и он не был свободен от недостатков. Мнения мудрецов Германии были учтены недостаточно. И, главное, евреи Польши, Литвы, России и Волыни не нашли в Шулхан Арухе своих ашкеназских обычаев. Доработку книги взял на себя Моше Исерлис из Кракова (1520-1572). Не подвергая сомнению выдающиеся заслуги Каро, он лишь придал его произведению завершённость. Начиная с 1569 года, во всех изданиях Шулхан Арух присутствуют примечания Исерлиса.

К началу 16-го века классические еврейские (как ашкеназские, так и сефардские) центры в Западной Европе были разрушены, и центр еврейской жизни вновь смещается на Восток, знаменуя переход от Ришоним к Ахроним («Поздние»).

        3.3 Период Ахроним

Распространение Шулхан Аруха отнюдь не привело к прекращению изучения Талмуда. Никакой кодекс не считается в иудаизме окончательным. В середине 17-го века в Польше, Литве и Волыни редкая община не имела своего центра изучения Талмуда – ешибота. Из этих ешив вышло большинство раввинов, ставших руководителями ашкеназских общин во всём мире. Сефардские общины возглавляли выпускники ешиботов Востока, в основном, Иерусалима, Хеврона и Цфата.

Погромы 1648 года, учинённые казаками Хмельницкого, принесли мучительную гибель четверти миллиона евреев и парализовали общественно-экономическую жизнь почти всего еврейства Восточной Европы. Поток еврейской эмиграции, который раньше направлялся с запада на восток, поменял направление. Многие беженцы из Польши осели в Германии, некоторые поселились во Франции, большее число – в Моравии и Богемии. Немало евреев нашло приют в Голландии, которая давно была убежищем для евреев, бежавших из Испании и Португалии от костров инквизиции. Приток массы нищих евреев, бежавших с востока на запад, требовал найти еще какую-нибудь страну, которая могла бы служить убежищем для эмигрантов. Небольшая группа евреев получила от Кромвеля в 1656 году разрешение поселиться в Англии, откуда евреи были изгнаны в 1290 году.

В своих страданиях евреи видели «родовые муки» мессианской эры, и легко поддались влиянию лжемессии Шабтая Цви (1626-1716). Провал этого движения породил ещё больший хаос в нравственно-духовной атмосфере народной жизни. Но если у образованных людей оставалась опора – занятие Торой, то люди необразованные такой опоры не имели.

Этому большинству еврейского населения на Украине хасидизм, основателем которого был Исраэль бен Элиэзер Баал-Шем-Тов (Бешт) (1700-1760), и предложил средство избежать упадка духа и отчаяния. Будучи порождением раввинизма и Каббалы, хасидизм ничего не менял в иудаизме, а несколько переставил акценты. Опираясь на талмудический принцип: «Святейший, да будет  благословенно Имя Его, требует сердца» (Санэдрин 106), хасидизм обратил своей призыв не столько к разуму и интеллекту, сколько к чувству и эмоциям верующих. Мессианские надежды не сбылись, но процесс блаженного избавления продолжается здесь и сейчас, и каждый человек может в нём участвовать. Тот, кто следует зову сердца, жаждущего прильнуть к Богу, помогает восстановлению гармонии как на земле, так и на небе, и обеспечивает исцеление своей страждущей душе. Во всех религиозных обрядах важен не только ритуал, но и самозабвенный пыл, с которым он выполняется. За несколько десятков лет хасидизм распространился на соседние страны и охватил почти половину мирового еврейства. 

В 20-м  веке в еврейской жизни произошли кардинальные изменения. Катастрофа Второй мировой войны разрушила главные центры еврейства периода Ахроним в Восточной Европе. Перемещение центра еврейской жизни в Государство Израиля, т. е. постепенное завершение периода изгнания, создаёт совершенно новые реалии. Также и в европейской (т.е. Западной, а сегодня – мировой) культуре наступает новый этап. Есть все основания считать, что Интернет произведёт ту же глобальную революцию, которую за 500 лет до него совершило книгопечатание, качественно изменив объём доступной информации, скорость её обработки и передачи. И еврейская, и европейская (мировая) культуры – обе одновременно входят сегодня в новый этап.

 

                    4. Современные направления

        4.1 Хасидизм

Как и некоторые другие течения, хасидизм целиком лежит внутри иудаизма, не пытаясь оспаривать его основополагающие моменты. Но своеобразие этого движения, его влияние на современный иудаизм и многочисленность делают необходимым достаточно подробное знакомство. К тому же так сложилось, что для большинства жителей стран СНГ контакты с иудаизмом означают контакты с хасидизмом Хабада.

Хасидизм возник в начале 18-го века в Польше как народное религиозное движение, и широко распространился по миру. Чтобы представить обстановку, в которой возник и начал распространяться хасидизм, следует учесть, прежде всего, два фактора. Еврейские общины Восточной Европы испытывали в тот период значительные проблемы. Разделы Польши (1648-1795) привели к распаду еврейского самоуправления и разложению общееврейского территориального и автономного единства. Погромы казаков Хмельницкого в середине 17-го века сделали жизнь евреев Польши невыносимой. Большое влияние на настроения евреев Восточной Европы оказывали мессианские движения. Самую значительную и резко негативную роль сыграло движение лжемессии Шабтая Цви во второй половине 17-го века. Движение потерпело крах, но саббатианские кружки действовали ещё несколько поколений.

Усиление мистических настроений выразилось в распространении Каббалы, появлении аскетов-одиночек, а также первых отдельных групп хасидов (хевра хасидим). Нововведения хасидов заключались в новой редакции текстов молитв, но главное – в характере молитв, сопровождавшихся бурной радостью и песнями. Первое время такие группы были закрытыми, и большого влияния не имели.

История хасидизма начинается в 1730-х годах деятельностью Бешта. Рабби Исраэль выступил как духовный лидер и мистик, сплотивший  вокруг себя группу сподвижников. В проповедях он пропагандировал своё учение о единении с Богом и рассказывал о мистических откровениях, полученных им в результате «восхождения души» (алият нешама). Членами его группы были как учёные, так и простые люди, на которых большое впечатление производили пламенные молитвы Бешта, его речи на рынках и площадях, деятельность чудотворца. Жил Бешт в местечке Толстое (ныне Тернопольская область, Украина), затем вместе с учениками перебрался в Меджибож. Он часто разъезжал по еврейским местечкам, предлагая свою помощь (за вознаграждение) всякому нуждающемуся.

После смерти Бешта (1760) движение возглавил один из его учеников рабби Дов Бер (Маггид). Лидерство оспаривал другой ученик – рабби Яаков Иосеф из Полонного, чьё произведение «Толдот Яаков Иосеф» (1780) стало первой книгой в истории хасидизма, оказавшей большое влияние на становление движения. Маггид жил в Межириче и в Ровно, затем поселился в Аннополе (ныне Хмельницкая область, Украина). Он был замкнутым человеком, редко встречался даже со своими учениками, состоявшими в большинстве из учащихся ешив. Маггид разработал систему каббалистических представлений, положил начало внутренней организации хасидской общины. В период его деятельности учение укрепилось на Украине, начало распространяться в Белоруссии, Литве и Польше.

Со смертью Маггида в 1773 году Хасидизм раскололся на множество направлений, во главе каждого из которых стоял цаддик. Один из внуков Бешта собрал предания о нём, которые опубликованы в книге «Дегел махане Эфраим» («Знамя стана Эфраима»). Цаддик Рабби Нахман из Брацлава, правнук Бешта,  был выдающейся личностью и оставил неизгладимый след в хасидизме. После смерти рабби Нахмана его ученики оставили место цаддика незанятым, и на протяжении многих поколений брацлавские хасиды продолжают посещать его могилу в Умани. 

Руководителем хасидизма в Белоруссии, после рабби Мендла, уехавшего в Эрец Исраэль в 1777 году, стал рабби Шнеур Залман, первый из династии любавичских цаддиков. Он основал одно из центральных течений в хасидизме – Хабад (акроним слов хохма, бина, даат – мудрость, понимание, знание). Учение рабби Шнеур Залмана сочетало лурианскую Каббалу с идеями основателей хасидского движения – Бешта и Дова Бера. Опубликованный в 1796 году труд Шнеура Залмана «Ликкутей амарим» («Собрание изречений», или «Тания» – «Учение») был идеологическим манифестом нового движения, руководством для духовной и практической жизни. Полное издание «Тании» включает пять частей, и в такой форме это сочинение многократно переиздавалось. К книге были написаны различные комментарии. Хасиды Хабада почитают «Танию» как свою «письменную Тору», и рекомендуют изучать ежедневно.

«Тания» представляет собой систематическое изложение доктрины Хабада. В отличие от большинства произведений литературы хасидизма, она соблюдает логическую и терминологическую точность.  Со временем книга получила широкое признание за глубину мысли, последовательность и стройность изложения. Шнеур Залман из Ляд систематизировал учение хасидизма, сделав возможным его усвоение разумом, а не только интуицией. Под влиянием Хабада находились также северные области западной России и другие районы. После смерти рабби Шнеура Залмана, Алтер ребе – Старого ребе (1813), место занял его сын рабби Дов Бер.

Литовские представители интеллектуального направления в иудаизме – митнагдим – боялись раскола в еврейском обществе. Они обвиняли хасидов в искажении основ иудаизма и измене религиозной традиции, нарушении норм нравственности и отделении от остальных евреев, внедрении и распространении каббалистического учения среди простых евреев, а в особенности в пренебрежительном отношении к изучению Торы и в том, что они слишком большую роль придавали цаддику. Выдающаяся личность, лидер митнагдим рабби Элияху, Виленский Гаон (1720-1797), обвинял хасидов в приверженности саббатианству. Долгая и упорная борьба не была чисто идеологической, а сопровождалась херемами (отлучениями) с обеих сторон и даже доносами властям. Рабби Шнеур Залман в ходе этого противостояния дважды арестовывался и сидел в тюрьме в Петербурге (1798 и 1801). Неофициальное примирение между хасидами и митнагдим наступило лишь в первой четверти 19-го века, когда их объединила вражда к «просвещенцам» – маскилим.

В 1810–15 годах умерли почти все хасидские лидеры из поколения учеников Маггида, и завершился этап возникновения и становления хасидизма. В 19-м веке хасидизм распространился на все районы проживания евреев в России, Царстве Польском и Галиции, а также на Венгрию и нынешнюю Румынию, однако не вышел за границы Восточной Европы. Движение раскололось на многие направления, теряло свой возвышенно-духовный характер и связь с каббалистическими источниками, и превращалось в социальную организацию, в основании которой лежала вера в цаддика. В Литве и Белоруссии упрочилось направление Хабад, руководствующееся своей особой версией кодекса Шулхан Арух, составленной рабби Шнеуром Залманом и несколько отличающейся от общепринятой. Переселение незначительных групп хасидов в Эрец-Исраэль началось с конца 18-го века. К 1880 году хасиды составляли треть еврейских жителей Иерусалима.

Растущая тяга евреев к секуляризации жизни вынудили хасидизм перейти от наступления к обороне, и в последние десятилетия 19-го века его распространение замедлилось. Хасидизм решительно отвергал любые изменения традиционного образа жизни. Почти все цаддики, за редким исключением, были противниками переселения в Эрец-Исраэль. Хасидизм не смог воспрепятствовать развитию в еврейской среде светских течений – рабочего движения, движений сторонников ассимиляции и национального возрождения. В этот период в хасидизме возросла роль изучения Торы и Талмуда, обновился характер преподавания. Такой же процесс происходил и в среде их соперников – митнагдим Литвы. В конце века была основана сеть ешив Хабада «Томхей тмимим». Возросло число выдающихся талмудистов среди цаддиков, а хасидские школы батей-мидраш в Галиции, Польше и Венгрии наполнились учащимися.

Разруха и погромы периода Первой мировой войны заставили многих цаддиков переселиться из местечек и деревень в крупные города, в результате чего множество хасидов было оторвано от своих лидеров. В странах, где существовала свобода совести, хасиды тщательно оберегали традиции: манеру одеваться, язык идиш и религиозное воспитание. В области религиозной политики хасидизм, как правило, сотрудничал с властями и правящими партиями. Много внимания уделялось религиозному образованию, положено начало женскому религиозному образованию в рамках организации «Бет Яаков». В тяжёлых условиях антирелигиозного террора, наступившего после революции в России, борьбу за сохранение традиционного еврейского образа жизни в основном продолжал лишь Хабад, который вёл широкую подпольную деятельность в различных районах страны.

Во время Второй мировой войны были уничтожены все центры хасидизма в Восточной Европе, в Катастрофе погибло большинство хасидов и их лидеров. Цаддики, которым удалось спастись, нашли убежище в США и Эрец-Исраэль. Там многие из них возродили свои дворы и ешивы, восстановили связь с хасидами, рассеянными по всему миру. Хабад в 1949 году создал в Эрец-Исраэль собственное поселение – Кфар-Хабад, ставшее вторым (после Нью-Йорка) мировым центром движения. Под руководством шестого цаддика Хабада рабби Йосефа Ицхака Шнеерсона (умер в 1950 году), движение стало принимать всё более мессианский характер. При последнем лидере движения, зяте Й. И. Шнеерсона, рабби Менахеме Мендле Шнеерсоне движение Хабад вышло за рамки Европы, США и Израиля, и распространилось по всем континентам. Последние годы жизни М. М. Шнеерсона ознаменовались растущей верой членов движения в мессианскую роль их лидера.

Хасидизм не привёл к расколу в иудаизме, поскольку ни одно из его направлений не выступало против выполнения заповедей. Хасидизм подчёркивает особую религиозную роль радости и веселья. Молятся хасиды громко и страстно, сопровождая молитву пением, резкими движениями и раскачиванием. Большое значение придаётся застольям, особо отмечается важность трёх субботних трапез (главным образом третьей). В праздники хасиды веселятся, поют, танцуют и пьют крепкие напитки; в большинстве направлений аскетизм сведён до минимума. Особый образ жизни сформировался на основе принципов хасидизма, обычаев, введенных И. Лурией, и местных обычаев. В хасидском фолклоре, песнях и танцах заметно влияние народной культуры, зачастую нееврейской.

Своеобразие хасидизма состоит в придании нового смысла старым идеям. Хасидизм не создаёт нового религиозного учения, а борется за обновление и возрождение традиционной религии. В большой мере учение хасидизма является продолжением и развитием идей, разработанных каббалистами Цфата в 16-м веке. Эти идеи первоначально были доступны лишь малочисленной группе посвящённых, а хасидизм ввёл их в повседневный обиход еврейской жизни, сделав открытым достоянием широкого круга последователей. Вместе с тем понятия каббалы глубоко переосмысливаются, с их помощью создаётся мировоззрение, в центре которого находятся проблемы человеческого существования, самосовершенствования и личного служения Богу.

Хасидизм отделил личное избавление, то есть внутреннее событие, освобождение души из рабства греховных страстей, от избавления вселенского. Личное духовное избавление может произойти и в изгнании, и это первый и необходимый шаг к полному избавлению всего еврейского народа. Такой взгляд на природу избавления в той или иной мере присущ всем направлениям хасидизма на протяжении всей истории этого движения.

Целью личного служения является двекут (буквально «прилипание»), что означает предписанную Торой беспредельную преданность Богу, искреннюю привязанность к Нему. Буквально прилепляться к Богу невозможно, «ибо Господь... огонь пожирающий» (Второзаконие, 4:24; 9:3), поэтому законоучители Талмуда, а позднее Рамбам, объясняют это предписание как повеление держаться как можно ближе к учёным мужам. По учению хасидизма верующий должен стремиться к тому, чтобы двекут стал его постоянным душевным состоянием, определяющим поступки даже в повседневных делах, а не преходящим моментом экзальтации, которую порождают молитвы и духовный подъём.

Во всякое время человек должен стремиться преодолеть ограниченность своего конечного бытия и видеть только Божественный свет, в сияние которого в равной степени погружены и человек, и космос. Этот выход за пределы собственного «я» именуется в хасидской мысли биттул ха-иеш («уничтожение самости»). Смирение (шифлут) означает полное забвение себя ради приятия Божественных даров. Зло является лишь искажённым восприятием Божественного блага в нашем мире. Поэтому у зла нет собственной сущности, его бытие определяется позицией наблюдателя. Делающий зло, по выражению рабби Яакова Йосефа, «бунтует против своего Господина, а на самом деле волю Господина своего творит». Зло, по его же словам, – «это престол для добра».

Хасидский оптимизм основан на представлении о том, что весь мир наполнен Божественным светом. Печаль (ацвут) является серьёзным препятствием служению Богу. Человеку не следует чрезмерно сокрушаться по поводу своих грехов. Некоторые хасидские мыслители проводят различие между «горечью» (мерирут), которую человек испытывает из-за своей удалённости от Бога, и «печалью»: «горечь» благодетельна, тогда как «печаль» означает мёртвенность души. Результатом такого мировоззрения является хитлахавут («воспламенение», «воодушевление», «энтузиазм»), когда душа воспламеняется преданностью Богу.

В хасидизме цаддик – это человек, наделённый возвышенной духовной силой, вождь людей, чьи души сопряжены с его душой. По словам рабби Менахема Мендла из Бара, «душа праведника включает в себя все остальные души людей его поколения, дабы он мог вознести их во время своего общения со Всевышним, поднимая своей Торой и своей молитвой искры душ, и они, как уже сказано, восходят с ним. И если это поколение нечестивцев, и их уровень таков, что праведник не может поднять их, тогда праведник тоже иногда вынужден сойти со своего уровня, совлечённый каким-нибудь грехом людей своего поколения... А после того, как он достигнет их уровня, он может поднять их, восходя на свой прежний уровень». Цаддик – связующее звено между Вселенной и Богом, «посредник между благословенным Творцом и всем содержимым мира, связывающий всё со Всевышним, создающий своим служением и преданностью Богу стезю, по которой благодать нисходит к творениям» (рабби Нахум из Чернобыля). Духовная связь цаддика со своими хасидами неразрывна. Силой своей безупречной веры в то, что Бог присутствует в любой точке мироздания, цаддик может возносить души к Богу и, нисходя к заблудшим и грешным, преображать зло, открывая его связь с источником блага. Именно преданность Богу, двекут, даёт цаддику такую власть.

Искры Божественного находятся везде и во всём, материальный мир не может быть враждебен Богу, наоборот, ему присуща высокая ценность и достоинство, им следует пользоваться и наслаждаться. Главная задача евреев, согласно хасидизму, – извлечение искр святости из нечистоты. Человек должен служить Богу всеми своими естественными актами, освящая и поднимая их до уровня исполнения мицвот. Это учение основывается на библейском изречении: «Во всех путях твоих познавай Его» (Притчи, 3:6). Освободиться из плена материи, согласно этому учению, можно лишь освящая, а не отрицая её. Самая действенная форма вознесения искр святости – это раскаяние (тшува). Раскаяние, совершённое из пламенной любви к Богу, способно «поднять даже плоть нечистых сил к святости, ... зло исчезает совсем, и, кроме того, когда оно поднимается к своему корню, то превращается в добро» (рабби Ахарон Леви).

Выполнение заповедей, изучение Торы, молитва должны, согласно хасидизму, свершаться в радости (симха). Человек не только должен служить Богу в радости, радость должна стать обычным состоянием всей его жизни. Человек, подчёркивается в хасидизме, должен есть, пить и быть всегда весёлым, радостным и счастливым. Следствие такого представления о радости – введение в повседневную религиозную жизнь танца (риккуд) и напева (ниггун). Напевы явились таким же открытием хасидизма в еврейской культуре, каким стали в литературе иудаизма хасидские рассказы.

        4.2 Просвещение

В 17-м веке началась эпоха Просвещения. Это движение пыталось применить критерии разума ко всем сферам человеческой деятельности. Начавшись в Нидерландах и Англии, оно распространилось на весь Западный, в то время – христианский – мир. В области идеологии и, в частности, религии, автономия разума означала разрыв со всякой догмой, авторитетом и традицией. Единственным хозяином и судьёй собственных убеждений признаётся независимая человеческая личность. В социально-политических отношениях идеалами провозглашаются свобода, равенство и братство. В конце 18-го века это нашло отражение в Конституции Соединённых Штатов Америки и документах Великой Французской революции. Братство так и осталось красивым лозунгом, не мешающим «цивилизованным» странам  непрерывно воевать друг с другом и эксплуатировать «нецивилизованные» колонии. А свобода и равенство нашли воплощение в реальной жизни. Революции, утверждая права человека, разрушали и барьеры, которыми церковь и государство отгораживали евреев от окружающих народов.

С делом распространения среди евреев духа Просвещения связано, в первую очередь, имя Моисея Мендельсона (1728-1786). «Я не признаю вечных истин, – писал он в своей книге «Иерусалим», – кроме тех, которые разум может не только породить, но также удостоверить и проанализировать». Мендельсон сводил иудаизм к трём принципам: существование Бога, Божий Промысел и бессмертие души. По его мнению, эти принципы, как и математические теоремы, могут быть доказаны и, следовательно, лежат в области чистого разума. Заявляя, что «иудаизм – не религия Откровения, это законодательство Откровения», Мендельсон превращал религию в узкий кодекс обязательных правил. Всё остальное в иудаизме объявлялось рациональным и согласующимся с современной общечеловеческой культурой. Мендельсон и его ученики взяли девизом своей деятельности по приобщению евреев к европейской культуре слово хаскала – просвещение. Поощряя отказ евреев от языка идиш, Мендельсон перевёл Пятикнижие на немецкий. Издание перевода содержало комментарий на иврите в духе современного мышления. К чему приводит такой способ борьбы за благородное дело гражданской и культурной эмансипации евреев, хорошо иллюстрирует такой факт: дети Мендельсона ради карьеры перешли в христианство. Так подготавливалось участие евреев в развитии западноевропейской цивилизации.

В духе времени были заявления европейских монархов. Император Австро-Венгрии Иосиф II (1741-1790) в своём «Эдикте терпимости» (1782) предлагал евреям переходить на немецкий язык и создавать школы для обучения детей светским наукам. Первая такая школа открылась Берлине в 1778 году. Прусский король Фридрих Великий (1719-1786) заявлял в духе истинного Просвещения: «В моём государстве каждый может обретать небесное спасение по-своему». На деле гражданские права дала евреям Французская революция, а Наполеон распространил их на все завоёванные страны. К началу 19-го века в странах Западной Европы и Америки еврейская эмансипация полностью завершилась. Многие евреи с энтузиазмом включались во все сферы жизни государств, предоставивших им для этого право. Они во всём, кроме религии, идентифицировали себя с гражданами этих государств. Появилось выражение: «немец, француз и т. д. Моисеева вероисповедания».

Начался величайший за всю историю рассеяния кризис: впервые иудаизм не мог приспособиться к изменившимся условиям жизни. После многовековой изоляции, позволившей евреям сохранить свою индивидуальность, они стояли перед выбором: остаться собой, то есть с Торой, что одно и то же, или слиться с окружением, не готовым принять их вместе с Торой. Многие решили для себя эту проблему, как дети Мендельсона. Другие сохраняли привязанность к своей религии и общине, но придавали иудаизму абстрактный смысл. Отказ от национально-религиозных традиций стал массовым. В Германии, например, ко времени прихода к власти Гитлера, всего 5% евреев сохраняли верность Торе.

Попытки совместить иудаизм с окружающей культурой привели к возникновению реформаторского движения, которое, начавшись в Германии, распространилось на Англию и Америку. Основателем реформизма был ученик Мендельсона Давид Фридлендер (1756-1834). Он заложил принципы движения, которые существуют в нём до сих пор. Заявления о том, что целью движения является приостановка массового отхода евреев от веры предков, не помешали реформизму стать инструментом ассимиляции. Верность еврейскому укладу жизни, по мнению реформистов, испортит отношения между евреями и окружающими их народами. Вторая мировая война показала, к чему привела такая установка.

Реформисты начали с внесения в синагогальную литургию элементов христианской церковной службы. Но логика движения привела к изменению текста молитв, службе на языке страны проживания, переносу субботней праздничной службы на воскресенье. Ко времени начала деятельности реформистов иудаизм давно сформировался в целостную гармонично сбалансированную во всех деталях систему, поэтому любые серьёзные изменения затрагивали самую суть и несли разрушение основ. Приверженцев традиции реформисты называли ортодоксами. Раввин ортодоксальной общины во Франкфурте-на-Майне рабби Шимшон-Рафаэль Гирш (1808-1888) возглавил движение за выход евреев, соблюдающих Закон, из общин, где преобладал реформистский дух. Это движение, названное неоортодоксальным, позволило сохраниться в Западной Европе подлинному иудаизму, сочетающему строжайшую приверженность традиционным воззрениям и соблюдению мицвот, с полнокровным участием в научно-культурной жизни века.

В середине 19-го века реформизм пережил раскол, и развитие его в Германии прекратилось. Центр реформистского движения переместился в США, куда многие приверженцы реформы эмигрировали после поражения революции 1848 года. В Новом Свете, не встречая сопротивления, реформизм стал расти, и принял ещё более радикальный характер. Конференция американских реформистов в Питтсбурге в 1885 году сформулировала основные принципы этого течения, в том числе отказ от всего законодательства Моисея и раввинистических законов, от еврейских законов кашерной пищи, перенесение субботней службы на воскресенье и вообще отречение от еврейского национального духа. Протестуя против такого радикализма, умеренные реформисты под руководством Сабато Море (1823-1901) образовали группу, которая положила начало консерватизму. Ведущее место в жизни американского еврейства консерватизм сохраняет и сейчас. Консерватизм не имеет чёткой общей платформы, и допускает среди своих приверженцев значительные расхождения в верованиях и образе жизни.

Последователи раввинизма не признают за реформистами и консерваторами права заявлять себя частью иудаизма. Евреи – атеисты ещё могут вернуться к Торе, поскольку отрицают именно ту Тору, которую их братья соблюдают. А реформаторы религии предков исповедуют нечто, Торой не являющееся. Если Тора дана Всевышним, то соблюдать её законы следует в полном объёме: в рамках Шулхан Аруха, являющегося итогом многовекового развития Устной Торы, и 13-ти принципов веры, сформулированных Рамбамом и принятых всем еврейским миром. Те, кто отрицает Тору как документ Завета еврейского народа с Богом, ничем не отличаются от многочисленных сочинителей новых религий. Пока представители различных течений доказывают, что могут называться евреями, история расставляет всё на свои места. Статистика неумолимо свидетельствует, что с каждым поколением количество соблюдающих заповеди евреев растёт, а всех остальных – уменьшается. Они просто растворяются среди других народов с помощью известного механизма смешанных браков.

Признание за наукой и просвещением несомненной ценности не обязательно должно вести к разрыву с традицией. Леопольд Цунц (1794-1886) создал общество под названием «Наука иудаизма», которое занялось научным анализом еврейской истории и литературы. Труды многих последователей этого движения оказали влияние на еврейское мышление и обогатили иудаизм. Необходимость не только пропагандировать иудаизм, но и защищать его на современном научном уровне, привела к открытию раввинских семинарий. Такие высшие учебные заведения стали появляться в Европе и Америке с середины 19-го века. Их выпускники, наряду со знанием иудаизма, обладали хорошей университетской подготовкой. Но наука иудаизма была академической, и не имела распространения в широких массах, а многие семинарии были неортодоксальными. Распад организованной еврейской жизни был лишь вопросом времени.

Темпы ассимиляции западноевропейского еврейства замедлялись эмигрантами из России, Польши и Венгрии, прибывавшими на запад в течение всего 19-го века. Большое количество ешиботов  Восточной Европы подготовили много поколений раввинов с высоким уровнем талмудического образования и исполненных страха Божьего, ставших духовными руководителями и учёными в общинах всех частей света. Изучение в ешиботах морали (мусар) ввёл Ицхак Салантер (1810—1883). Самым известным учебным заведением такого типа была ешива в Воложине (Литва).

        4.3 Сионизм

На фоне продолжающегося на Западе распада еврейского образа жизни Моше Гесс (1812-1875) пришёл к выводу, что только еврейский национальный подъём может ещё спасти иудаизм. В своей книге «Рим и Иерусалим» (1862) он писал: «В национальном возрождении и только в нём религиозный гений евреев, подобно легендарному богатырю, обретёт новую силу и снова исполнится пророческого духа. Ни одному адепту просвещения, будь то сам Мендельсон, не удалось ещё расколоть твёрдую скорлупу, в которую Тора поместила иудаизм, не задев при этом самого ядра – национального идеала». Призыв Гесса был услышан в Восточной Европе, где получение гражданских прав евреями многих стран воспринималось как признак приближения мессианского избавления. Господствовавшая многие века идея, согласно которой возрождение Страны Израиля должно произойти чудесным образом и неожиданно, постепенно сменялась новым представлением о приходе Мессии как процессе. Сверхъестественное вмешательство Всевышнего должно быть подготовлено деятельностью людей.

Если на западе хаскала способствовала ассимиляции, то на востоке Европы, благодаря раввинистическим традициям и распространению еврейской учёности, это движение превратилось в орудие еврейского национального подъёма. В России появилась еврейская литература нового типа – книги и периодические издания на иврите. Идею национального самосознания пропагандировал среди еврейской интеллигенции России Перец Смоленский (1842-1885), издававший в Вене журнал на иврите Ашахар (Утренняя заря). Но его патриотизм без родины был чисто духовным национализмом диаспоры.

Первым поборником идеи возрождения евреев в Палестине стал уроженец России Элиэзер Бен-Иеуда (1858-1922). Анализируя национально-освободительные движения Европы, он призывал евреев последовать примеру малых народов Балкан в борьбе за политическую независимость. Переехав в Палестину, Бен-Иеуда создал словарь (милон), ставший самым полным лексиконом языка иврит. К богатству древнееврейского языка Библии, Талмуда и средневековых мудрецов он добавил собственные неологизмы, необходимые в современной жизни. Проявив выдающееся упорство, он сделал иврит разговорным языком евреев Палестины.

Одним из основателей религиозного сионизма, который возник раньше всем известного сионизма светского, был рабби Цви-Гирш Калишер (1785-1877). В своей книге «Дришат Цион» (Обращение к Циону), изданной в 1862-м году, он на основании Торы и Талмуда доказывал, что мессианской эре должно предшествовать образование еврейских колоний в Палестине. При поддержке сэра Мозеса Монтефиоре (1784-1885) и других богатых и влиятельных евреев, в 1870 году вблизи Яффы была создана сельскохозяйственная школа «Микве Исраэль», а в 1878 году – первая еврейская колония в Палестине нового времени «Петах-Тиква».

Ещё большее ухудшение положения евреев, наступившее в России с воцарением Александра III, привело к подъёму национального духа. Россия стала родиной еврейского национального движения. В 1882 году Лев Пинскер из Одессы (1821-1891) опубликовал свой знаменитый памфлет «Самоэмансипация», в котором писал, что «евреи должны снова стать нацией – народом, проживающим на своей собственной территории». Он возглавил образованное в 1884 году движение Ховевей Цион (Любящие Цион), которое нашло последователей в Румынии, Германии, Австрии, Америке и Англии. В результате его деятельности и при поддержке барона Эдмона Ротшильда из Парижа (1845-1934) создание еврейских сельскохозяйственных колоний в Палестине превратилось в широкую волну заселения земли.

Теодор Герцль (1860-1904) превратил еврейский патриотизм из филантропического и религиозного движения в организованное международное движение с политическими целями. Вызванный делом Дрейфуса взрыв антисемитизма во Франции, считавшейся оплотом цивилизации, привёл Герцля к убеждению, что единственная возможность решения еврейского вопроса – создание еврейского государства. Вышедшая в 1895 году его книга «Еврейское государство» стала классикой сионизма. Герцль писал: «Мир освободится через наше освобождение, обогатится нашим богатством и возвеличится благодаря нашему величию. То, что мы будем совершать для нашего блага, поможет всему человечеству». Первый Сионистский конгресс, созванный в Базеле в 1897 году, сформулировал программу политического сионизма: «Сионизм стремится создать для еврейского народа общепризнанный и гарантированный законом национальный очаг в Палестине».

Политический сионизм по разным причинам встретил сопротивление в еврейском мире. Для Ашера Гинзберга (1886-1927), известного под псевдонимом Ахад а-Ам (Один из народа), вся философия иудаизма базировалась на еврейском национализме, и он основал «культурный сионизм». Считая, что еврейский вопрос – проблема не столько политико-экономическая, сколько духовно-культурная, Ахад а-Ам отделял этические идеи иудаизма от его теологической структуры, но, в согласии с еврейской традицией, верил в особую миссию Израиля. Он рассматривал будущее государство как непременное условие осуществления мессианских чаяний еврейского народа ради всего человечества.

Считающийся теоретиком сионизма Мартин Бубер (1878-1965) стал открывателем и популяризатором для Запада философии и мистики хасидизма. В отличие от мышления Ахад а-Ама, которое было чисто светским и рационалистическим, он мыслил в религиозно-мистических формах. Отношение Бубера к сионизму не расходится с библейской традицией, по которой на еврейский народ возложена задача создать всечеловеческое Божье Царство путём воплощения идеалов праведности и справедливости в общинно-национальной жизни. По его концепции содержание еврейского национализма – религиозно-социальная идея, сотрудничество всех людей и наций на основе равенства и братства. Это философское обобщение еврейской доктрины игнорировало, однако, учение Талмуда, и не содержало программы по своему осуществлению.

Знаменитый немецко-еврейский философ неокантианец Герман Коген (1842-1918) был вообще против создания еврейского государства в какой-либо форме. В отличие от реформистов, он признавал евреев не только религиозной общиной, но и национальной. Но суть еврейской национальной принадлежности понималась им как мессианский идеал, который делает еврейский народ живым символом всечеловеческого единства, и заставляет поэтому оставаться рассеянными среди других народов. Сионизм в любой форме, по теории Когена, противостоит мессианской религии евреев.

Большинство раввинов резко выступили против сионизма, для которого евреи были обычной нацией, а не мессианским народом. На съезде в Катовицах они учредили свою партию Агудат Исраэль, возглавляемую Яаковом Розенхеймом (1870-1965). Эта партия ставила перед собой цель сплотить еврейский народ, чтобы все вопросы, касающиеся Эрец-Исраэль и диаспоры, решать в духе Законов Торы. Но существовала группа ортодоксальных евреев – последователей рабби Калишера, которая с самого начала образовала внутри политического сионизма партию Мизрахи под руководством рабби Ицхак-Яакова Рейнеса (1834-1915). Лозунгом этой группы, в которую входил выдающийся представитель раввинизма Шемуэль Могилевер (1824-1898), стали слова: «Земля Исраэля для народа Исраэля по Закону Исраэля». Последователи этих двух групп ортодоксального еврейства до сих пор противостоят друг другу в общественно-политической жизни современного Израиля.

Споры, сопутствовавшие становлению идеи еврейского государства, происходили в обстановке растущего энтузиазма среди бесправных еврейских масс Восточной Европы, которые в переселении в Палестину видели единственный путь избавления от страданий. Среди более благополучных евреев Запада царило осторожное равнодушие, и они считали эту затею несбыточной мечтой. Но в 1917 году по настоянию Хаима Вейцмана (1874-1952), будущего президента Сионистской организации и первого президента Государства Израиля, была издана Декларация лорда Бальфура, министра иностранных дел Великобритании, в которой его страна обещала содействовать созданию национального очага для евреев на земле их предков. А три года спустя эта Декларация получила международное признание в виде решения Лиги Наций предоставить Великобритании мандат на Палестину.

Появление Декларации Бальфура вызвало волну почти мессианского энтузиазма, прокатившуюся по всему еврейскому миру. И Вейцман, со свойственной ему эмпирической уравновешенностью, умерил воодушевление призывом к практической работе: «Государство не может быть создано путём деклараций... Даже если все правительства мира отдали бы нам страну, этот дар не имел бы большого значения; но если еврейский народ отправится отстраивать Палестину, еврейское государство превратится в реальную действительность».

Тысячи евреев отправились в Палестину и начали возрождать эту запустевшую страну. Осушались малярийные болота, обводнялись пустыни, удобрялись истощённые почвы, создавались промышленные предприятия. В Палестине начала возникать современная цивилизация. Была создана единая система образования на иврите, на горе Скопус построен Университет – символ решимости строить Национальный очаг на духовном фундаменте. Всё же во влиятельных кругах еврейства диаспоры к идее Еврейского государства сохранялось отрицательное отношение.

Гибель в 40-е годы 20-го века шести миллионов евреев «решила» внутреннюю  проблему еврейского народа, состоявшую в сомнениях о целесообразности образования собственного государства. С другой стороны, чувство вины народов перед евреями сделало идею исполнимой. В результате стечения ряда обстоятельств, которое по мнению многих имело чудесный характер, сделало Государство Израиля реальностью.

        Религиозность сионизма

Сионизм, как правило, ассоциируется с движением, которое привело к созданию Государства Израиля. Действительно, самым заметным аспектом этого явления был политический сионизм, основанный совершенно нерелигиозным ассимилированным евреем Теодором Герцлем. Само слово введено в обращение его сподвижником. Но, как и всё в еврейской истории, корни сионизма и, следовательно, его содержание – в иудаизме. До политического сионизма уже существовал сионизм поселенческий. А до них обоих появился религиозный сионизм.

За 14 лет до появления книги Герцля «Еврейское Государство» (полное название – «Государство евреев как опыт современного решения еврейского вопроса»), в 1882 году, началась Первая сионистская Алия (буквальный перевод – «подъём», «восхождение»), организованная харьковскими студентами. В течение 18-го и 19-го веков в Палестину приезжали отдельные семьи и группы до тысячи человек под руководством известных раввинов, но у них не было цели увлечь за собой в Эрец-Исраэль весь народ. Они ехали изучать Тору на Святой Земле. Участники Первой Алии, насчитывавшей 25 тысяч человек, были членами поселенческого движения «Ховевей Цион» (по-русски их называли «палестинофилы»), и имели сформировавшуюся сионистскую идеологию. Оставалось оформить уже существующий сионизм как организованное политическое движение, что и сделал Герцль.

 Идея возвращения евреев в Землю предков – одна из краеугольных в иудаизме. Новое в сионизме заключается в том, что еврейский народ, не дожидаясь прихода Машиаха в галуте (изгнании), должен сам переехать в Эрец-Исраэль и построить там еврейское государство. Эта идея была провозглашена в 1850 году, более чем за 30 лет до начала Первой Алии, раввином из Восточной Пруссии Цви Гиршем Калишером. Его мысль о том, что приход Машиаха должен быть не чудесным одномоментным явлением, а длительным историческим процессом, стала в дальнейшем основой религиозного сионизма. Мессианство представляется движением, реализующимся в ходе истории, и направленным к высшему религиозному идеалу; Машиах осмысляется как символ миссии, возложенной на Израиль, «раба Божьего», а не только как человек царского рода. Процесс этот может иметь подъёмы и спады, но главное – представлять из себя естественную активную деятельность обычных людей. 

Рав Калишер обращался со своей идеей, естественно, к религиозным евреям. В то время ассимилированные евреи надеялись на интеграцию в жизнь стран проживания, и к сионизму в любой форме относились отрицательно. Иллюзорность таких надежд первыми почувствовали на себе евреи России, когда после покушения на Александра II в 1881 году начались погромы. Идея массового переезда евреев в Палестину оказалась слишком радикальной для религиозных кругов, и реализовалась на почве национализма, модного тогда среди светских. Погромы 1906 года, начавшиеся после неудачи первой русской революции, вытолкнули в Эрец-Исраэль Вторую Алию, а приход к власти большевиков в 1917 году – Третью (вместе – около 75 тысяч). К этому времени, а особенно к моменту создания государства, сионизм стал преимущественно социалистическим и резко антирелигиозным.

К началу Первой Алии 1882-го года еврейское население Эрец-Исраэль, так называемый Старый Ишув, составляло около 35 тысяч. Средствами к существованию Старого Ишува были, в основном, пожертвования евреев диаспоры. Многие понимали, что еврейское присутствие на Святой Земле – дело общенациональное, и поддерживать его – религиозная обязанность. В Палестине в то время жило примерно 150 тысяч оседлых мусульман – арабов и турок, 65 тысяч бедуинов, 55 тысяч христиан. Первые переселенцы руководствовались не прагматическими, а идейными соображениями, что подтверждает статистика. Из Восточной Европы за период с 1880-го по 1914-й годы выехало около двух с половиной миллионов евреев, и только сто тысяч (4%) переехали в Палестину. Они понимали, что осуществляют историческую миссию, и сознательно шли на серьёзные жертвы.

Религиозный сионизм философски осмысливал, а поселенческий сионизм реализовывал общую для них идею возрождения народа. И государство, в понимании обоих этих направлений, должно иметь растущие из земли предков исторические корни народной жизни. Для политического сионизма государство – способ решения «еврейского вопроса», «безопасное правоохраняемое убежище» для евреев, страдающих от антисемитизма. Цель политического сионизма до сих пор не достигнута: антисемитизм принял форму антисионизма, и по-прежнему евреи остаются объектом ненависти. К началу ХХI века Государство Израиля вошло в период постсионизма, в смысле сионизма политического. Лишивший себя религиозных корней и, следовательно, еврейского содержания, светский сионизм выродился в заурядное политиканство. Путь выхода из кризиса еврейскому государству предлагает религиозный сионизм, доказавший за последние сто лет не только свою жизнеспособность, но и перспективность. Иудаизм оказался удивительно современным, и религиозный сионизм – передний край его активного развития.

Философия религиозного сионизма основывается на учении рабби Ицхака Лурии – Аризаля. В Цфaтe к cepeдинe 16-гo вeкa coбpaлacь гpyппa вeдyщиx paввинoв и кaббaлиcтoв тoгo вpeмeни. Cpeди ниx был pабби Йoceф Kapo, cocтaвитeль «Шyлxaн Apyxa», pабби Moшe Kopдoвepo,  pабби Шлoмo Aлькaбeц, aвтop клaccичecкoгo cyббoтнeгo гимнa «Лexa Дoди», и дpyгиe извecтныe мyдpeцы. Это были люди, изгнaнные в мoлoдocти из Иcпaнии (1492 год), или жe дeти изгнaнникoв. В то время Палестина пpинaдлeжaлa Typции, а Typeцкaя Импepия пpинимaлa eвpeeв, и чacть изгнaнникoв cмoглa пoceлитьcя в Цфaтe.

Евреи появились в Испании раньше вестготов, ставших затем собственно испанцами. За полторы тысячи лет евреи привыкли считать эту страну своей родиной. В ней они пережили мавров, знали и плохие, и весьма хорошие времена. Изгнание евреев из Испании по своим масштабам и влиянию на еврейские настроения вполне сравнимо с Катастрофой Второй мировой войны. Это было гибелью самой многочисленной и процветающей еврейской общины, и произвело впечатление крушения всей жизни в галуте. Религиозным ответом иудаизма на запредельность страданий стала Лурианская Каббала.

Катастрофа галута привела к возрождению еврейской жизни в Эрец-Исраэль, и с тех пор присутствие евреев в Палестине неуклонно увеличивалось. И центр еврейской учёности стал перемещаться в Святую Землю. Благодаря мудрецам Цфата еврейство всего мира опять стало питаться идеями, рождавшимися в исторической родине.

Apизaль poдилcя в 1534 году в Иepycaлимe, yчилcя и выpoc в Египте, в вoзpacтe 36 лeт пpиexaл в Эрец-Исраэль, и пoлгoдa yчилcя Кaббaлe y мyдpeцoв Цфaтa. Этого времени хватило, чтобы все мудрецы, бывшие гораздо старше Аризаля, признали его своим учителем. Через полтора года он умер в возрасте 38 лет. Аризаль не написал ни одной книги, но его идеями до сих пор живёт хасидизм и вся сегодняшняя Каббала. В 13-м – 15-м веках Кaббaла оставалась учением для немногих выдающихся мудрецов. После Аризаля Каббала стала доступна для многих серьёзных знатоков иудаизма, и за сто лет распространилась в еврейских центрах учения по всему миру.

Аризаль считал, что понимание Избавления должно прийти с обновлением Лика Торы, а обновление – через изучение и распространение Каббалы. То, что Аризаль прочувствовал как начало мессианского избавления, приобрело реальные черты к началу 20-го века. Не удивительно, что религиозные сионисты осмысливают события в категориях и терминах, разработанных Аризалем в похожей по обстановке и настроениям ситуации. Он рассматривал свою Каббалу как «Торат а-Геула» – «Учение Избавления», и рав Кук учил, что возвращение еврейского народа в Эрец-Исраэль объясняется «обновлением религиозной идеи».

Подход Аризаля к Каббале дал новый религиозный взгляд на историю. Каббала раскрывает устройство миров и взаимоотношение с ними человеческой души. Благодаря Каббале человек может понять своё место в системе миров и выработать поведение, способствующее раскрытию в них Божественного света. На первом этапе развития Каббалы в 13-м – 15-м веках было разработано учение о взаимодействии личности с Божественным управлением нашим миром. Каббала учила правильному общению индивидуума с духовными мирами, Служению. Взаимоотношения Творца и мира рассматривались как диалог Всевышнего и человеческой личности. Новое направление Аризаля видит историю как диалог Всесильного с избранным Им народом. Творец раскрывается миру не только в событиях жизни человека, но и в истории. По выражению Пинхаса Полонского, Каббала из «космической драмы» превратилась в «историко-космическую драму».

Мистически осмыслив еврейскую историю в терминах Каббалы, Аризаль выявил религиозный смысл истории. События истории – отражение на земле хода космической драмы «разбиения сосудов Божественного света» (швират келим). Галут понимается как рассеивание по миру «искр Божественного света» (ницуцот), которые попадают в плен «скорлупы» (клипот), паразитирующей на энергии святости этих искр. Евреи рассеяны для того, чтобы освободить искры и собрать их вместе, осуществить исправление (тикун), мессианское избавление (Геула). Изгнание евреев перестаёт казаться чередой необъяснимых несчастий, а превращается в выполнение задачи, возложенной на народ Творцом. Цель грандиозной работы исправления, выполняемой Творцом в партнёрстве с еврейским народом, – преобразование жизни, чтобы единый Божественный свет вновь мог освещать мир.

Беды, испытываемые народом ради выполнения такой задачи, становятся ценой достижения цели. Получение роли в космическом процессе – само по себе награда, а достигнутая цель принесёт величие. А главное – в жизни обнаруживается смысл. И в судьбе народа, и в жизни каждого еврея, если эта жизнь – Служение. Обретение смысла жизни – величайшее счастье и незаменимый источник энергии, но смысл нельзя получить, его нужно ощутить, принять самыми глубинными уровнями души. В чём состоит смысл, можно подсказать только тому, кто его искренне ищет. Аризаль сделал это для евреев как единого целого, и национальная интуиция народа, страстно стремящегося к Всевышнему, с несомненностью пережила его открытие как собственную правду. Жизнь по Торе оказалась для еврея не только зарабатыванием личного спасения в грядущем мире, но и путём приведения своего народа и всего мира к Избавлению.

О присутствии Бога в истории говорит, по сути, весь ТаНаХ, но Аризаль сумел рассмотреть истину сквозь нагромождения житейских конкретностей, и высказаться так, чтобы быть понятым многими. Истина кажется очевидной, но лишь после того, как она открылась. Об уровне проникновения Аризаля в суть вещей можно судить по тому, что Моше получил подобный дар как высшее проявление милости Всевышнего. Когда величайшему пророку было сказано «…увидишь меня сзади…» (Исход, 33:23), имелась в виду возможность разглядеть присутствие Всевышнего в событиях земного мира как результатах Его управления. Не удивительно, что Устная Тора говорит, будто Аризалю, как в своё время Шимону бар Йохаю, тайны Каббалы поведал пророк Элияу.

Все виды сионизма были объединены общей целью – построением государства. Но для политического сионизма эта цель была конечной, и, когда государство упрочилось, он заболел очень серьёзной болезнью – потерей смысла существования. В результате потерян жизненный стимул, готовность к борьбе, и в поведении стали проявляться самоубийственные тенденции. Аналогию можно легко увидеть в саморазрушительных действиях многих людей, не нашедших смысла жизни ни в чём, кроме собственного существования. Для религиозного сионизма государство – только первый шаг к полноте народной жизни. Устойчивости цели, этому непревзойдённому источнику духовной энергии, религиозный сионизм обязан Аризалю, научившему видеть каждый этап на своём месте в перспективе общей схемы истории.

Настоящее и полное выражение философия религиозного сионизма получила в произведениях и деятельности рава Авраама-Ицхака а-Коэна Кука (1865 год, Литва – 1935 год, Иерусалим). Родился рав Кук в литовском местечке в семье раввина, и получил классическое еврейское образование. Продолжилась учёба в знаменитой Воложинской ешиве, где рав Кук сблизился с её руководителем равом Берлином, активным сторонником поселенческого движения «Хибат Цийон». Получив высшее религиозное образование, рав Кук 16 лет служил раввином в маленьких литовских городках, а в 1904 году стал главным раввином Яффы и практически всего «нового ишува». В 1919 году он стал главным раввином Иерусалима, а в 1921 году, с образованием Главного Раввината, избран на пост первого ашкеназского главного раввина Земли Израиля.

Рав Кук был яркой личностью, всесторонне образованным активным руководителем и глубоким оригинальным мыслителем с независимой последовательной системой взглядов. Его позиция была близка ко всем течениям, существовавшим в то время среди евреев Земли Израиля, и в то же время – в конфликте с каждым из них. Рав Кук открыто отстаивал свои взгляды, и вокруг его имени кипели страсти, что не мешало ему оставаться выдающимся религиозным авторитетом.

Активно поддерживая сионистов Второй и Третьей Алии, рав Кук полемизировал с их антирелигиозными взглядами. Несмотря на противоположность позиций, рав Кук, в отличие от других раввинов, был очень уважаем нерелигиозными сионистами. Оставаясь лидером религиозных евреев, рав Кук критиковал их за то, что они не видят положительных сторон светского сионизма. Нерелигиозная форма деятельности поселенцев имеет глубокое религиозное содержание. Рав Кук сравнивал поселенцев с каменщиками, возводящими Храм. До того, как в нём начнётся служба, кто-то должен возвести стены Святая Святых. Отрывок из статьи рава Кука поможет представить его отношение к современной действительности и её проблемам.

«Существуют три наиболее оформившиеся группы в жизни нашей нации: одна, как её принято называть, ортодоксия, несущая знамя святости, отстаивающая с упорством, непримиримостью и горечью учение Торы и заповеди, веру и всё святое, что есть в еврейском народе; вторая – новое национальное движение, сражающееся за всё то, к чему склонна национальная устремлённость, содержащая внутри себя многое из искренних требований народа, жаждущего обновленной национальной жизни, столь долго скрываемой в его глубине от жестокой руки галута, ищущей повода, чтобы напасть; третья группа – либеральная, поднявшая в недавнем прошлом знамя «хаскалы» (просвещения) и до сих пор занимающая сильную позицию в самых широких кругах, она не довольствуется лишь узко-национальным определением, но требует внутреннего содержания универсального, общечеловеческого, как в просвещении, так и в культуре, морали и прочем. Понятно, что при нормальном положении дел есть необходимость во всех этих трёх силах вместе. И мы всегда должны стремиться к тому, чтобы они властвовали над нами во всей их полноте, осуществляя гармонию без ущерба и избытка, когда эти три силы – святое, народ и человек – сольются вместе в любви бескорыстной и действенной, и объединятся группы и группировки, когда каждая из них обнаружит способность действовать вместе эффективнее, чем по отдельности, с подобающей тому дружелюбностью, щедро признавая положительную роль своего помощника».

Рав Кук глубоко переживал продолжавшийся при его жизни отход масс евреев от традиций. Но любовь к каждой еврейской душе и уверенность в её святости позволили ему создать теорию и практику возвращения евреев в иудаизм. Увлечение евреев теориями, лежащими за пределами иудаизма, рав Кук объясняет тем, что еврейские души привлечены чем-то положительным, существующим в этих теориях. На языке Каббалы это – «искра святости», поддерживающая жизненность явления, но окружённая «скорлупой» (клипой), делающей святую суть трудноразличимой. Не находя выразительного воплощения сути искры в иудаизме, привлечённые ею евреи уходят от религии, принимая искру вместе со скорлупой.

Иудаизм, будучи универсальным всеохватывающим учением, не может не содержать в себе всего положительного, существующего в жизни. Популярность светских течений основана на эксплуатации идей Торы, которые вырываются из контекста и объявляются единственными, представляющими истину. Если отыскать в иудаизме ту искру святости, которая делает внешне чуждое иудаизму движение привлекательным для евреев, то можно развить её, и идея засияет в общей религиозной системе. Тогда души, движимые тем же святым стремлением, вернутся в иудаизм и реализуют свой положительный потенциал внутри вековых традиций народа. Процесс это длительный, рассчитанный на поколения, и возвратятся в иудаизм потомки тех, кто из него в своё время ушёл.

Реализация этой схемы состоит из пяти этапов, и полностью осуществилась пока в отношении сионизма. Искра, за которой люди уходили из религии в политический сионизм, – любовь к Земле Израиля. За 100 последних лет религиозный сионизм развил учение о святости Земли, и теперь многие возвращаются к религии благодаря сионизму. Сегодня две трети религиозных ортодоксов Израиля – религиозные сионисты. С недавнего времени большинство получающих дипломы раввина – выпускники ешив религиозных сионистов, «вязаные кипы», а не «ультраортодоксы» («чёрные кипы»).

Государство Израиля по историческим меркам ещё очень молодо. Его население – наследники совершенно разных идеологий и образов жизни, приехавшие из стран с различными культурами и уровнем цивилизации. Пока израильтяне не могли стать единой нацией, но господствующие тенденции в развитии общества можно разглядеть. Прежде всего – это тенденция к повышению роли религии во всех сферах жизни.

В христианско-европейской (а точнее – в западной пост-христианской) культуре существуют два противоположных определения: «религиозный» и «светский». В современной еврейской культуре израильского государства вместо них существуют понятия, характеризующие отношения человека не к вере в Бога, а к соблюдению традиций. В этом смысле евреи делятся на «дати», «хилони» и «месорати». «Дати» (буквально – «придерживающиеся Закона») признают и стараются соблюдать традицию в полном объёме. К ним реально относятся совпадающие в Израиле определения «религиозные» и «ортодоксы». В этой категории находятся очень разные по внешнему виду и поведению люди. Например, не признающие государства и говорящие на идиш потомки переселенцев 18-го века, сохраняющие с тех времён манеру одеваться, и «вязаные кипы» – офицеры элитных частей израильской армии.

«Хилони» принципиально не соблюдают традиций, и видят в «религиозных» только их отрицательные черты. Каждая из двух первых категорий составляет менее трети израильских евреев. Наиболее многочисленна группа «месорати» (буквально – «традиционалисты»). Они, в принципе, признают иудаизм своим мировоззрением, но традиции соблюдают далеко не в полном объёме. Такое положение вещей не позволяет превратить Израиль в государство, живущее по законам Торы, но и не даёт возможности отделить религию от государства. Религиозность утверждает себя в жизни израильского общества «естественным путём». С одной стороны, это гораздо более высокая рождаемость в религиозных семьях. С другой – более высокие моральные стандарты и, соответственно, высокий профессиональный уровень различных религиозных институтов. Например, в 2004 году большинство израильских первоклассников пошли в религиозные школы.

Другое название религиозных сионистов – «ортодоксальные модернисты». Реформисты пытаются «обогатить» иудаизм, привнося в него действительно ценные идеи вместе с нерелигиозной формой, в которой те существуют в современной культуре. В отличие от реформистов, ортодоксальные модернисты развивают эти идеи на религиозной почве, в которой они и зародились. Верность основополагающим принципам иудаизма не исключает разнообразия мнений по многим вопросам. И в действительности внутри ортодоксии полемизируют между собой, но уживаются на общей основе течения, представляющие широкий спектр идей.

Оставаясь полностью соблюдающими религиозными евреями, но активно участвуя в общественной жизни и не отвергая подлинных ценностей современной культуры, религиозные сионисты сумели создать новый «облик Торы», привлекательный в глазах своих пока формально не находящихся внутри иудаизма собратьев. Возвращение религиозной формы учениям, изначально имевшим религиозное содержание, завершилось в отношении сионизма, но началось и продолжается во многих областях культуры. Идеи социальной справедливости, прав личности и любви к ближнему человечество узнало из Торы. Реализация их в чистоте и гармоничном единстве возможна только в рамках учения Торы, считают ортодоксальные модернисты.

Даже в атеизме религиозные модернисты рассмотрели «искру Божественного света». Заслуга атеизма – в постановке вопросов, ставших актуальными в результате развития науки и культуры в 19-м – 20-м веках. Справедливые сомнения в истинности «слепой веры» оказались плодотворными для подлинной религиозности, поскольку сомнения – интегральная составляющая веры осознанной. Всевышний принципиально трансцендентен нашему миру, и любые представления о нём, лишённые сомнений, заведомо неадекватны. Религиозным достижением атеизма также является освобождение религии от предрассудков и примитивных представлений о Божественности, свойственных традиционной, некритичной религиозности.

Но атеизм, бывший во время своего появления активным и самоуверенным, к середине 20-го века уже не мог претендовать на самодостаточность как база мировоззрения. Коммунизм и фашизм, построенные на атеистической идеологии, привели к диктатурам, ставшим самыми кровавыми в истории человечества. Квантовая механика показала, что наука не «открывает объективную истину», а строит модели. Экзистенциальная философия пришла к выводу, что мировоззрение не может быть «вычислено» или опровергнуто путём научных доказательств, а является результатом выбора. Атеизм потерял право на определение «научный», и стал одним из вариантов веры.

Наивный атеизм, державшийся на вере в безграничные возможности классической науки, как она понималась в 19-м веке, ненадолго пережил разрушенную им наивную религию. Основоположник философии религиозного сионизма рав Кук первым показал, что вместо борьбы с атеизмом религия должна сделать его источником собственного самосовершенствования. Вера, лишённая сомнений, является ограниченной и примитивной. Экзистенциальный религиозный подход не отвергает сомнения, а преодолевает их, делая веру более глубокой, а религиозный выбор – осознанным и, следовательно, более прочным. Религия в 20-м веке вступила в пост-атеистическую фазу существования.

Это достижение современного иудаизма имеет общечеловеческую значимость. Оно позволяет человеку, не отказываясь от усвоенных им культурных ценностей, находить в религии ответы на базовые вопросы бытия, не поддающиеся разрешению методами других составляющих культуры.  Иудаизм претендует на то, что перечень разрабатываемых им вопросов является исчерпывающим, а ответы на эти вопросы не приводят к внутренней противоречивости системы. И именно в иудаизме наблюдается приток в религию людей, имеющих серьёзные успехи в области естественных наук и философии.

Но и это ещё не всё. Современный иудаизм берётся подтвердить перед всем человечеством избранность еврейского народа. Дело в том, что избранность евреев никогда не подвергалась сомнению, но ограничивалась дохристианским периодом. Все фундаментальные идеи западной цивилизации, являющейся сегодня безусловно ведущей, находятся в Библии, т. е. пришли к людям через евреев.  Но с началом изгнания, и даже ранее – с уходом из мира дара пророчества, произошедшего, по традиции, вскоре после разрушения Первого Храма, евреи не дали миру ни одной идеи, которая могла быть сравнима с библейскими. Наследие Эйнштейна, Фрейда или Маркса, безусловно, оказало значительное влияние на жизнь людей и их понимание положения человека в мире. Однако их идеи не являются плодом иудаизма, да и по значительности их нельзя поставить рядом с идеями Торы: пониманием братства всех людей как потомков Адама и Евы, мессианской идеей мира между народами как цели прогресса, самим пониманием истории как прогресса, или уважением к индивидууму как носителю «образа Бога».

Чтобы осознать идею, заявляющую лидерство иудаизма в идеологии, необходимо составить представление о понимании ортодоксальным модернизмом терминов «изгнание» и «избавление». Рав Элияу бен Шломо Залман, прозванный «Виленским Гаоном» за свою гениальность, праведность и исключительные познания во всех аспектах иудаизма, был духовным лидером еврейства Литвы, самой образованной части еврейства 18-го века. Вот что он пишет об изгнании: «В момент, когда еврейский народ был изгнан из Эрец-Исраэль – в этот момент народ умер. Затем труп народа лежал в могиле [это период до 10-го века]. Потом труп стал разлагаться на части [это позднее средневековье, 11-й – 15-й века]. Затем и сами части тоже стали разлагаться, и к нашему времени этот труп уже почти весь сгнил. Однако, – точно так же как зерно, когда его бросают в почву, тоже кажется, что оно гниёт и разлагается, но на самом деле оно прорастает, – так же и еврейский народ: кажется, что труп его сгнил, но на самом деле нас ожидает в ближайшее время его воскрешение из мёртвых».

Стадии разложения соответствуют уровням потери евреями национально-государственных структур, объединяющих народ в единое целое. В Вавилоне была автономия, затем появились ашкеназский и сефардский центры, но после изгнания из Испании общины стали не связанными друг с другом, а индивидуум потерял зависимость от общины. Через 200 лет после написания этих слов душа еврейского народа получила новое тело – государство Израиля, куда она смогла вселиться. «Воскрешение из мёртвых» еврейского народа осуществилось. Все 1900 лет галута – жизнь души без тела. Как и положено бестелесной жизни, заключалась она исключительно в идеальной сфере – в культурной деятельности.

Сравнивая жизнь евреев в Святой Земле с жизнью в изгнании, рав Кук писал: «В галуте небеса для еврейского народа закрыты на уровне бина; и выше, чем бина, подняться в галуте невозможно. И только в Эрец-Исраэль небеса открыты до уровня хохма. А потому вне Эрец- Исраэль, в галуте, невозможно никакое настоящее аутентичное еврейское творчество». Божественный свет раскрывается, последовательно проходя через сфирот хохма и бина. Если в первой мысль постигается на уровне интуитивно воспринятой идеи, как озарение, то в следующей сфире идея строится как детализированная и структурированная. Это положение прекрасно иллюстрируется сравнением ТаНаХа с Талмудом. Если в ТаНаХе, созданном в Эрец-Исраэль, каждая книга содержит новую, никогда прежде не существовавшую идею, то в Талмуде, произведении галута, происходит систематизация и обработка ранее высказанных мыслей. ТаНаХ  обращён ко всему человечеству, а Талмуд – внутренний еврейский документ, влияния на другие народы он не оказал.

Ещё сто лет назад в ешивах ТаНаХ практически не учили, поскольку для еврея галута история народа в своей Земле не могла быть понятна и актуальна. Возобновление изучения ТаНаХа началось вместе с распространением религиозного сионизма. На уровне бина можно существовать, не производя действий. Воля (сфира кетер) является центральной характеристикой личности. Поступок, изменяющий жизнь – результат ответственного решения, постижения новой идеи на уровне хохма. Без тела невозможна полноценная жизнь, связанная с действиями. Именно тело требует от души достижения уровня хохма, чтобы могла осуществиться основная составляющая личности – воля. В галуте решения, реализующие свободу воли, принимались на индивидуальном уровне, и продвижение индивидуумов не прекращалось. Но общенационального поднятия на уровень хохма не было, поскольку не было общенационального тела – инструмента реализации общенациональной воли.

Рав Кук, формулируя вклад иудаизма в мировую цивилизацию, определяет сущность этического монотеизма одной фразой. Бог создал человека «по образу и подобию», чтобы вести с ним диалог. Суть монотеизма: всё, что происходит в жизни человека, имеет один Единый источник, и это делает диалог возможным. Этическим монотеизм делает ответственность, которой Бог требует от человека. Идея Бога как Личности благодаря дочерним религиям иудаизма – христианству и исламу – была воспринята всем человечеством.

Но при получении Торы были даны две параллельных идеи: диалог Бога и личности, и диалог Бога и народа как единого целого, как коллективного партнёра в диалоге. Рав Кук называет эти идеи «прат» и «клаль» (буквально: «индивидуальность» и «общность»). Народ – тоже личность, состоящая из поколений, живущих на протяжении истории. Эта идея есть в ТаНаХе, но человечеством она ещё не воспринята. Только евреи осознали свою историю как священную, и включили её в Священное Писание. И если реплики Бога в диалоге с личностью – это события жизни человека, то в диалоге с народом – это события народной истории. Как личность в результате диалога раскрывает Божественный свет и фиксирует это раскрытие в индивидуальном творчестве, так народ передаёт постигнутое им раскрытие в творчестве национальном.

Идея человечества, как единого организма и субъекта диалога с Богом, дана в Торе в первых главах, где всё человечество представлено Адамом, получающим миссию и заповеди. [Намёки на сходство с этой концепцией можно найти в творчестве русского философа-космиста Николая Фёдорова.] После распада человечества на народы идея «клаль» реализуется на уровне отдельных народов. Рав Кук отмечает, что в начале истории еврейского народа обе идеи существовали равноправно. И в период Первого Храма восприятие Бога в общенациональной жизни было сильнее, чем в индивидуальной. В течение периода Второго Храма евреи утратили общенациональный диалог, передали человечеству идею индивидуального диалога (христианство) и ушли в изгнание, чтобы совершенствоваться на индивидуальном уровне. Восстановление «тела еврейского народа» – создание государства Израиля – признак того, что евреи готовы передать, а народы – принять следующую порцию Божественного света – идею «клаль». По мнению религиозных сионистов, в ближайшие десятилетия должно произойти восстановление общенационального диалога евреев с Богом, а затем передача этой идеи народам. И это докажет сохранение еврейским народом избранности.

Материалы о раве Куке

Статьи по теме «Сионизм»

 

                IV. Жизнь по Торе       

        1. Молитва

В минуты внезапной опасности редко кто не обращается непроизвольно к Всесильному с мольбой о защите и помощи. В привычных обстоятельствах возвращается уверенность, что всё идёт по естественным законам, и обращение к «потустороннему» – нелепо и смешно. Иудаизм считает естественным постоянное обращение к Творцу и Властелину всего, в том числе и «естественных» законов. ТаНаХ и Талмуд дают много примеров спонтанной молитвы, когда Богу высказываются мысли и чувства. Мидраш, комментирующий 5-й стих 2-й главы Бытия, говорит, что Адам правильно понял свою задачу на земле, и помолился Богу о дожде, чтобы растения сумели подняться из земли. Это объясняет еврейскую концепцию молитвы как духовного продвижения в понимании воли Бога и собственного совершенствования.

Философ 20-го века рабби Йосеф-Дов Соловейчик говорит о четырёх каналах приближения человека к Всевышнему. Это интеллект (познание), эмоции (любовь к Всесильному), воля (выполнение Его заповедей) и молитва. Первые три предполагают одностороннее продвижение человека снизу вверх. Молитва, в отличие от них, может быть обоюдным сближением. «Склонись к молитве слуги Твоего и к его мольбам, о Господи, Боже мой…» (3-я Царств, 8:28). В первых трёх случаях Всевышний – недоступный и безмолвный Правитель. В молитве же мы пытаемся установить контакт с милосердным Отцом, Которому подчиняемся добровольно. Недостижимость (трансцендентность) и родственность (имманентность) Творца не исключают, а дополняют друг друга. В Сидуре (молитвеннике) есть такие слова: «Ты дальше, чем всё далекое, и ближе, чем всё близкое» («Шир а-Ихуд»). В некоторых молитвах эти две необходимые точки зрения объединены: «Дай нам с миром отойти ко сну, Отец наш, и подними нас назавтра, Царь наш, для жизни» (Маарив). Человек как бы засыпает на руках у Отца, а встаёт, готовый к служению Царю.

Обращаясь к Всевышнему, мы не смеем надеяться, что конкретные просьбы наши будут выполнены, ибо нам не дано до конца постичь принципы управления миром. Гораздо важнее почувствовать свою связь с Отцом небесным, зависимость от Его благой воли. Тем не менее, просьба играет центральную роль в основной молитве «Амида». У кого же ещё просить о том, что нам действительно необходимо? Обращение к Творцу в молитве исходит из простой предпосылки принципиальной возможности контакта. «Действительно слышит Господь, внимая гласу молитвы моей» (Псалмы, 66 [в христианских изданиях 65]:19).

Основа веры – убеждённость в том, что всё на свете, в том числе здоровье и благополучие твоё и твоих близких, всецело зависит от Создателя. Поэтому личные просьбы в молитве естественны и необходимы. Но с особой благосклонностью принимает Небо молитвы за других. «Тот, кто просит у Бога о милости к ближнему своему, нуждаясь в ней сам, – будет услышан Небесами [и Божественную помощь получит как его ближний, так и он сам]» (Бава Кама 92а). Еврейские молитвы построены так, что молящийся просит Бога за весь еврейский народ, и за себя, как часть народа. В конечном счёте молитва уповает на милость Всевышнего ко всем Его созданиям. «Всякий, кто мог молиться за ближнего, но не сделал этого, заслуживает быть названным грешником» (Брахот, 12б).

Молитва не должна быть просто настроением и медитацией, и даже не молчаливыми мыслями, а обязательно произнесёнными словами. Человек наделён даром речи, чтобы придавать мыслям конкретность и определённость. К тому же в нашем «мире действия», чтобы «связаться» с мирами духовными, необходимо произвести именно действие, изменяющее прежнее состояние нашего мира. С другой стороны, слова возносящего личную молитву не должен слышать никто, кроме Того, к Кому они обращены. Только отдельные элементы коллективных молитв произносятся громко.

Но разве Бог не знает о наших нуждах? Бесконечному ничего не добавят наши молитвы, так же как и жертвоприношения. Всевышнего радует наше стремление к Нему, выраженное в молитвах и принесении жертв. Один из ответов, которые дают мудрецы на вопрос, почему у праматерей еврейского народа – Сары, Ривки и Рахели – были проблемы с рождением детей, такой: Всевышний ожидал от них молитвы. Получается, что главное в нашей жизни – правильные взаимоотношения со Всевышним, а события – следствия этих отношений.

Всезнание Бога не делает Его предопределение фатальным. Само предопределение меняется в зависимости от действий человека, от его выбора. Молитва – один из инструментов проявления свободы воли. Когда человек искренне стремится к исправлению и просит помощи в своих усилиях, изменяется и Высшее предопределение.

Как вся система заповедей, молитва имеет и педагогическое значение. Обращаясь к Источнику всех благ, человек воспитывает себя, учится правильно понимать устройство мира и своё место в нём. Вся наша жизнь – диалог с Богом. Наши реплики в этом диалоге – мысли, молитвы и поступки, а Его ответы – всё, что с нами происходит.

П. Полонский. «Молитва»

«Поэзия молитвы»

 

        2. Синагога

Человек может молиться Богу везде и всегда. Существуют также установленные коллективные ежедневные молитвы. Оба вида молитвы важны, одни не могут и не должны заменяться другими. Богослужение в синагоге построено на порядке службы в Храме. В системе освящения жизни, пронизывающей иудаизм, наиболее важным институтом после домашнего очага служит синагога. Первые синагоги появились ещё во времена Храма, и никогда не рассматривались как его замена. Это слово – греческий перевод выражения на иврите «бейт-кнесет» (дом собрания). Служить местом для общественной молитвы – главное, но не единственное её предназначение. Синагога – центр общественной жизни любой группы евреев, пожелавших иметь свой бейт-кнесет. Обычно при синагогах есть школы по изучению Торы для детей и взрослых, библиотеки, там собираются и распределяются пожертвования на общественные нужды, проводятся торжества.

Религиозным руководителем общины, объединённой синагогой, является раввин. Такая конкретная трактовка слова раввин характерна для диаспоры, где руководителю общины приходится выполнять и административные функции. Вообще слово рав или раби в переводе означает – «уважаемый». По традиции, идущей от Моше-рабейну, звание это передаётся достойным людям от тех, кто им уже обладает. Передача звания называется смиха; в последние века принято получившему смиху вручать соответствующий документ. Успешная сдача экзаменов, содержание которых определяется «дающими смиху», не делает человека раввином автоматически. Человек не должен называть себя равом (раввином), пока не начнёт преподавать Тору – в ешиве, в синагоге или просто в домашних условиях. Как говорится в Мишне, «Истинный почёт (уважение) – в Торе».

Даже самая скромная синагога должна иметь обязательные атрибуты. Прежде всего, это арон кодеш – ковчег (шкаф или ниша), где хранятся свитки Торы. Перед ковчегом постоянно горит светильник, напоминающий о меноре (семисвечнике) Храма. Бима – возвышение для чтения свитка. В память о жертвеннике Храма располагается, как правило, в центре зала. В украшениях синагоги запрещены изображения людей. Как и в Иерусалимском Храме, есть отдельное место для женщин, что должно способствовать молитвенному сосредоточению.

Обычаи, общераспространённые до появления Торы, рассматривали женщину как имущество мужчины, и именно Закон Моисея даровал женщинам определённую личную независимость и право владеть собственностью. Талмудический закон и последующие установления сделали женщин практически равными мужчинам, а в некоторых отношениях даже даровали им преимущества. В вопросах, касающихся выполнения заповедей, еврейский закон ставит женщину в несколько привилегированное положение. Она освобождена от всех заповедей, предписывающих совершать какие-то действия в установленное время. Закон не требует, чтобы мать бросила ребенка и стала накладывать тфилин, или чтобы женщина, готовящаяся к религиозному празднику, отложила свои дела и отправилась в синагогу. Посещение синагоги – её право, но не обязанность. В религии, которая придаёт такое значение благочестию, и которая столь насыщает время человека религиозными обязанностями, свобода женщины от обязательных молитв в установленное время представляется вполне естественной.

Общественную молитву ведёт «посланник общины», хазан (кантор). К понятию коэн, священник в Храме, это отношения не имеет. Достаточно грамотный, праведный и уважаемый человек координирует общественную молитву и читает некоторые отрывки вслух. Желательно, чтобы хазан обладал красивым и громким голосом. Большинство молитв можно читать как при общественной службе, так и индивидуально. Частные молитвы тоже предпочтительнее читать в синагоге, поскольку само помещение, в котором постоянно возносятся молитвы Всевышнему, и обстановка обладают святостью.

В древности молитвы читались во время службы в Храме. Вне Храма регулярных общественных молитв не было. В службе участвовали коэны, левиты и исраэлиты (евреи из других колен). Коэны приносили жертвы, левиты пели, а исраэлиты от имени всего народа стоя наблюдали за службой. Все они были разделены на «стражи», сменявшиеся каждую неделю. Сначала таких страж было 8, а со времён Шмуэля – 24. Чтобы обеспечить связь с Храмом всего народа, при ранних пророках были введены общественные молитвы в тех городах, откуда были исраэлим – участники дежурной стражи. Из этих молитв со временем сложились все общественные и индивидуальные молитвы.

Тексты обязательных постоянных молитв составлены «Мудрецами Великого Собрания» – Сангедрина времён возвращения из Вавилонского плена. Среди них были последние пророки, поэтому к составленным ими молитвам необходимо относиться с величайшей бережностью. Строится молитва всегда одинаково: сначала благословения и прославление Всевышнего, затем просьбы к Нему, а завершается благодарностью Творцу и Царю. Обращение к Владыке владык – громадная ответственность, и тексты молитв выверены соответственно торжественности церемониала. Все элементы основных молитв связаны с текстами ТаНаХа и имеют отношение к важнейшим моментам еврейской истории.

Одной из важнейших молитв является благословение после еды, поскольку его произнесение – прямая заповедь из Торы. Мудрецы Великого Собрания установили также различные благословения перед исполнением заповедей. В формуле этих благословений присутствуют слова «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший…». Поскольку слово «освятил» означает, в частности, «отделил», благословения эти произносятся только перед исполнением специфических еврейских заповедей: цицит, тфилин и др. Такие общечеловеческие заповеди, как почитание родителей, благотворительность и другие – предназначены всем народам.

Благословения произносятся как по специальным поводам, так и входят в состав многих молитв. Произносящий благословения признаёт Всевышнего источником всех благ в мире, и выражает полное подчинение Его воле и принятие Его решений. Благословения призваны увеличить раскрытие Всевышнего в нашем мире. В ответ на произнесенное другим благословение человек говорит «Амен» («да будет так»), присоединяясь к благословению.

После разрушения Второго Храма тексты молитв были несколько изменены и зафиксированы в современном виде мудрецами эпохи Талмуда. В последующие времена добавлялись лишь детали, а также пиюты (религиозные гимны), читаемые в основном в праздники. Еврейский молитвенник, содержащий тексты установленных молитв, называется Сидур, что значит «установленный порядок». Большинство молитв в Сидуре – на иврите, некоторые – на арамейском, который был разговорным языком большинства евреев во времена Талмуда. К Богу можно обращаться на любом языке, но евреи называют иврит лашон а-кодеш, «священный язык». Считается, что на иврите молитва обладает большей силой. Но молитвенники обычно снабжены постраничным переводом, чтобы человек, не знакомый с ивритом, мог молиться первое время на родном языке. 

Существует несколько исторически сложившихся вариантов молитв, «нусахов», отличающихся лишь деталями. «Ашкеназ» – нусах ашкеназских (европейских) нехасидских общин. «Сфарди» – нусах сефардских (восточных) евреев. «Сфарад» – нусах большинства хасидских общин. Различия в нусахах не связаны с особенностями произношений слов на иврите ашкеназами и сефардами. Сборник молитв и пиютов на Праздники называется «Махзор» (буквально – «[годичный] цикл [праздников]»).

Каждый день в синагоге бывает три службы:  шахарит – утренняя молитва, минха – дневная молитва, и арвит (или маарив) – вечерняя молитва. Установление такого порядка традиция связывает с Праотцами. Авраам начинал свой день с молитвы; Ицхак молился днём, прерывая свои повседневные занятия; Яаков молился вечером, благодаря Бога за помощь в течение прожитого дня. Основой всех трёх молитв является «Амида» или «Шмонэ эсре» («Восемнадцать благословений»), которая читалась во Втором Храме весь период его существования. В синагогах время молитв совпадает со временем обязательных ежедневных жертвоприношений в древнем Храме. От имени всего Израиля приносили одну жертву в первые три часа дня, а вторую – между полуднем и заходом солнца. Этим определяется время шахарита и минхи. Ежедневные приношения оставались гореть на жертвеннике до восхода солнца следующего дня. В этот промежуток времени еврей может произнести вечернюю молитву, но принято делать это не позже полуночи. В новолуния – дни начала месяца – и в праздники читается дополнительная молитва (мусаф). Она произносится в то время, в которое в такие дни приносились дополнительные жертвы.

Тора обязывает каждого еврея утром и вечером прочитывать отрывок из Пятикнижия, начинающийся со слов «Слушай, Израиль» (Шма Исраэль). Это декларация веры, имеющая исключительное значение. Как самая важная еврейская молитва,  Шма включена в  шахарит и маарив. Она состоит из трёх фрагментов: Второзаконие 6:4-9 и 11:13-21 и Числа 15:37-41 с предшествующими и заключительными благословениями. Молитва провозглашает единство Бога, за которым следует признание связи с Ним и обязательство выполнять Его заповеди.

Отрывки из недельной главы Торы читаются во время утреннего богослужения по понедельникам и четвергам. Традиция эта возникла во времена Храма, когда Тору читали для крестьян, приходивших в эти дни в город продавать свои продукты. По субботам главу читают полностью, для чего вызывают к Торе семь человек. Потом вызывают восьмого для чтения соответствующего отрывка из книг Пророков. Вызов к Торе называется алия – восхождение, поднятие; получение этого почётного права иногда разыгрывается на своеобразных аукционах. Если среди присутствующих в синагоге есть коэны, потомки Аарона, их вызывают первыми; за ними – левитов. По праздникам, в новомесячье (рош-ходеш) и дни поста читают специальные отрывки из Торы.

Для многих частей богослужения и всех публичных чтений Торы обязательно присутствие десяти евреев, достигших возраста 13-ти лет. Это называется миньян (необходимое число). Молитва не может считаться общественной, если нет минимального количества людей, представляющих общество. Цифра десять связана с количеством сфирот. Молитвы могут быть произнесены и не в миньяне, но тогда определённые части их опускаются.

Всевышний в Торе (Числа, 6:22-27) велел коэнам, потомкам Аарона-первосвященника, благословлять народ. Эти благословения, завершавшие в Храме жертвоприношения, затем перешли в синагогальную службу. «“Благословит тебя Господь и охранит тебя. И будет благосклонен к тебе Господь, и помилует тебя. Будет благоволить к тебе Господь и пошлёт тебе мир”. Так да произнесут они Имя Моё над сынами Израиля, и Я благословлю их». Ясно, что благословение исходит от Бога, а коэны как бы ретранслируют его. После каждого из трёх благословений молящиеся отвечают: Амен. Обряд благословения коэнов обставлен очень торжественно. В диаспоре этот ритуал происходит в праздники и в Йом-Кипур, а в Эрец-Исраэль – каждый день. Если в синагоге нет коэнов, хазан включает благословения в повторяемую им молитву «Шмонэ-эсре» в виде цитаты из Торы.

Молитва «кадиш» (буквально – освящение), вопреки распространённому мнению, не является траурной. Это прославление общиной Израиля святости Всевышнего, и читается только в миньяне. Один из пяти вариантов этой молитвы – «кадиш сироты» – принято читать мужчине ежедневно в течение 11-ти месяцев после смерти одного из родителей, а также в годовщину смерти. Этот срок установлен в соответствии с представлением о том, что души умерших не более 11-ти месяцев пребывают в гиеноме, где очищаются от грехов перед переходом в «Сад Эденский» (рай). А из предания, записанного со слов раби Акивы в Талмуде, известно, что кадиш имеет мистическую силу изменять решения Небесного суда. 

Во время утренней молитвы евреи-мужчины надевают талит, представляющий собой прямоугольник из белой ткани с прикреплёнными к каждому из четырёх углов кистями, называемыми цицит. Полное название – талит гадоль (большое одеяние), в отличие от талит катан (малое одеяние), которое соблюдающие евреи носят обычно под рубашкой, чтобы исполнять заповедь цицит не только во время утренней молитвы. Заповедь цицит дана в Торе: «Господь сказал Моше так: «Обратись к сынам Израиля и скажи им, чтобы делали себе кисти (цицит) на углах одежды во всех поколениях своих и вплетали в каждую кисть на тех углах голубую шерстяную нить, и будут у вас кисти, посмотрев на которые, вы будете вспоминать все заповеди Господа и исполнять их. И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими, подобно тому, как блуждаете ныне, влекомые ими, – чтобы вы помнили и исполняли все заповеди мои и были святы пред вашим Богом. Я, Господь, – Бог ваш, Который вывел вас из страны Египетской, чтобы быть вашим Богом. Я, Господь, – Бог ваш» (Числа, 15:37-41).

Обычно талиты делают из шерсти или шёлка, но годится любая ткань из натурального волокна. Талит должен покрывать большую часть тела человека среднего роста, поскольку он также используется как саван, в котором его владелец должен быть похоронен. В некоторых общинах талитом покрывают и голову. Размер талита для взрослого – примерно 2х1,5 метра. Синие или чёрные полосы по сторонам талита напоминают о том, что в древние времена одна нить в каждой из четырёх кистей была выкрашена в синий цвет. Краску для этого добывали из моллюска, обитавшего в Средиземном море. Сейчас никто не знает, что это за моллюск, поэтому все кисти остаются белыми. Заповедь цицит имеет также мистический смысл.

Тфилин – это две чёрные кожаные коробочки, одну из которых с помощью специальных ремешков надевают на верхнюю часть левой руки, а другую накладывают на голову. Взрослые евреи-мужчины надевают тфилин  каждый день во время утренней молитвы, кроме субботы и праздников. Мальчики обычно начинают накладывать тфилин за несколько недель до бар мицвы (совершеннолетия), чтобы научиться делать это правильно. В коробочках находятся маленькие пергаментные свитки с написанными на них фрагментами из Торы. Это два первых отрывка  Шма, а также Исход 13:1-10 и 13:11-16. Текст должен быть написан квалифицированным писцом. В ручном тфилине все четыре фрагмента записаны на одном пергаменте. Головной тфилин  разделён на четыре отделения, в каждом из которых содержится по одному фрагменту. Коробочки прошиты снизу сухожилиями. Свитки пергамента, коробочки, швы и ремни должны быть сделаны только из частей тела кашерного животного.

Ручной тфилин находится против сердца, напоминая надевшему его об обязанности служить Богу сердцем, то есть своими эмоциями. Головной тфилин располагают в центре лба, тем самым он является напоминанием надевшему об обязанности служить Богу умом, своими мыслями. Важно, что происходит внутри, мысли и чувства, которые не видны другим. Каждодневное накладывание тфилин  является персональным напоминанием человеку о необходимости избавляться от нежелательных мыслей и чувств (зависть, месть) и развивать в себе положительные (любовь к Богу, заботу о ближнем и т.д.). Тфилин – это священный для еврея предмет. Его открывают и проверяют примерно раз в три года, поскольку написанное может выцвести или потрескаться.

Молитва – служение сердца. «…служить Ему всем сердцем вашим» (Второзаконие, 11:13). Ни в коем случае молитва не должна походить на привычное повторение знакомых слов. Кавана – сосредоточенность на смысле произносимых слов – важнейшая составляющая в молитве, без неё теряется смысл обращения к Всевышнему. Как говорят мудрецы, «Молитва без каваны – это тело без дыхания». В Талмуде написано: «Молящийся должен направить свои глаза вниз, а сердце вверх» (Иевамот 105б). Не следует, однако, откладывать регулярную молитву в ожидании соответствующего настроения. Само усилие по созданию направленности сердца важнее для молящегося, чем степень исполнения его просьбы. «Молитва должна быть не выполнением установленных обязанностей, а страстной просьбой о милости, мольбой к Богу» (Поучения Отцов).

Вот как говорит о молитве книга «Шулхан Арух»: «Тот, кто молится, должен сконцентрировать своё внимание на словах, которые произносят его уста, и ощутить себя как бы в присутствии Бога. Он должен отбросить все отвлекающие мысли так, чтобы думы его, стремления и увлечения были во время молитвы чисты. Подумать, если бы он стоял перед монархом из плоти и крови, он бы как следует обдумывал свои слова и произносил их тщательно, без запинки. Насколько же больше должно быть его благоговение перед Лицом Царя царей, Святого, да будет Он благословен, Который насквозь видит все человеческие мысли... Если посторонняя мысль возникнет в его сознании во время молитвы, он должен остановиться и подождать, пока она исчезнет, и более того, ему следует обдумывать те мысли, которые смиряют сердце и устремляют его к Отцу Небесному...»

 

        3. Семья

Считается, что заповедь «Плодитесь и размножайтесь» обязывает мужчину, а женщина помогает ему в исполнении. Мудрецы не ограничивают верхнего предела, а минимум – один сын и одна дочь. Воспитание детей – достойных продолжателей дела выполнения Завета со Всевышним – главный, но не единственный смысл существования семьи. Мужчина, даже выполнивший заповедь рождения детей, но оставшийся один, должен жениться. «Нехорошо человеку быть одному» (Бытие, 2:18).

Брак понимается в иудаизме как живое единство между мужем и женой. «И будут они единой плотью» (Бытие, 2:24). Родив первого сына, Хава (Ева) говорит: «Обрела я человека – вместе с Господом» (Бытие 4:1). Об этом сказано в Мидраше: «Трое участвуют в создании человека: отец и мать дают ему тело, а Всевышний даёт ему душу». Осознание реализации этого сотрудничества трёх сторон и является основным в понимании законов еврейской семьи, когда в самых интимных отношениях между мужем и женой никогда не исчезает Божественное присутствие. Телесное единство является средством для достижения более высокой степени единства, единства душевного и духовного. А это, в свою очередь, является средством для познания Бога. «Мужчина не должен быть без жены, женщина без мужа, и оба они без Бога», – написано в мидраше (Берешит раба, 8:9).

В иудаизме брак рассматривается как отражение союза Бога с еврейским народом. «Песнь песней» воспринимается на первый взгляд как любовная лирика, но мудрецы видят и комментируют её, как описание взаимоотношений Всевышнего и Израиля. Сама возможность уподобления взаимоотношений Бога и Израиля любви между мужчиной и женщиной свидетельствует о том, как высоко еврейские мудрецы ценят эту любовь и насколько чистой её считают. В книге пророка Иеремии Всевышний обращается к народу Израиля: «Я буду помнить тебя, доброту твоей юности, любовь той поры когда была ты невестой и пошла за Мной в пустыню, землю незасеянную». И та же сторона отношений продолжается в книге пророка Осии, где Бог говорит народу Израиля: «Я обручу тебя Мне навеки... и познаешь Господа». Святость брака призывает каждый еврейский дом быть святилищем в миниатюре. Поэтому в день свадьбы  Шехина, Божественное присутствие, опускается с неба, чтобы занять место между новобрачными.

Важность брака в иудаизме исключительна. Ни священника, ни мудреца невозможно представить себе неженатым. Мудрецы обращают внимание на слова «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их» (Бытие, 1:27) и делают вывод, что врозь ни мужчина, ни женщина не могут стать человеком. «Единое человеческое существо, созданное по образу Бога, было сотворено в двух полах, и лишь вместе они способны вполне выразить идею “Адама”» (Рав Ш. Р. Гирш). Комментарий Сфорно добавляет по этому поводу: «Человек в каждом своём действии стремится достичь совершенства, заложенного в самой его природе, в самой идее сотворения человека. А совершенство это таково, что муж и жена существуют только как одно целое».

Стремиться к совершенству – это значит стараться уподобиться Совершенному. Самое фундаментальное качество Создателя, которое может постичь человек – любовь к Творению. Дальше – Тайна. С другой стороны, условием искреннего стремления к идеалу является любовь к нему. Мудрецы говорят: «Тому, кто боится Бога, — награда на тысячу поколений, а тому, кто любит Бога, — на тысячи тысяч поколений». «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим…» (Второзаконие, 6:5). Всевышний непостижим, совершенен, и в нашей любви не нуждается. Любовь к Нему мы можем выразить любовью к себе подобным. «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Левит, 19:18). Этого ожидает от нас Всевышний, и для этого создан и освящён институт брака, где ближний, объект любви, постоянно находится рядом. Рав Деслер (один из известных еврейских авторов 20-го века) пишет: «Там, где человек стремится дать, там он подражает Богу (ибо стремление Всевышнего – давать, а не получать), и становится близок к Нему. Но как только человек становится получателем, там он скатывается на животный уровень существования, и на этом пути достижение человеческого счастья невозможно». На иврите слово любовь имеет корень «давать».

Мидраш спрашивает: «Чем занимается Всевышний после того, как сотворил мир? – Подбирает супружеские пары». Другой мидраш говорит, что за сорок дней до образования зародыша человека на Небе выносится предопределение: «Дочь такого-то суждена такому-то». Нужно только вовремя узнать и не упустить свою «половину». Но Талмуд также приводит мнение, что каждому достаётся жена по его заслугам. Противоречие разрешается следующим образом. Если человек не затянул с важным делом, и женится до 20-ти лет, то с большой вероятностью он получает предназначавшуюся ему жену. Если же он откладывает женитьбу, то его суженая «поступает на свободный рынок», а он получает по заслугам. «Всевышний с нетерпением ожидает, когда человек возьмёт себе жену» (Кидушин, 296). О том, что очень стоит отнестись к этому делу ответственно, напоминает еврейская поговорка: «Нет ничего лучше хорошей жены, и нет ничего хуже жены нехорошей».

Подходящий возраст для вступления в брак начинается с восемнадцати лет. Юноше желательно иметь профессию для материального обеспечения семьи. По классическому варианту родители с помощью раввина или специализирующихся в этом деле энтузиастов подыскивают сыну невесту. После заочного знакомства и обоюдного предварительного одобрения кандидатур, происходит первая встреча в присутствии раввина, направляющего беседу молодых людей; при этом они не видят друг друга. Если ни один из них не возражает, организуется вторая встреча, на которой они беседуют лицом к лицу. Дальнейшие встречи не регламентируются, но в принципе для начала создания семьи они уже не обязательны.

 

        4. Свадьба

Заключение брака проходит в два этапа: кидушин (освящение) и нисуин (возвышение). Начиная с 16-го века они объединены в одной церемонии бракосочетания, а раньше перерыв между ними мог продолжаться до года. Желателен предварительный этап – шидухин, когда двое объявляют о намерении вступить в брак; статус их при этом не меняется.

Кидушин происходит, когда жених в присутствии двух свидетелей передаёт невесте кольцо и произносит: «Посредством этого кольца ты посвящаешься мне по закону Израиля». Кольцо должно быть достаточно ценным, но без камня (во избежание недоразумений при его оценке), и принадлежать жениху. С этого момента они становятся мужем и женой в смысле всех запретов, но никакие права и обязанности в силу ещё не вступили. Кроме этих трёх непременных условий из Торы (передача ценной вещи, произнесение формулы, два свидетеля), мудрецы ввели ещё три: благословения, присутствие раввина и миньян (десять взрослых евреев). Принципиальным для придания церемонии религиозного характера является присутствие не раввина, а свидетелей. Создание новой семьи – важное для всего народа событие, и два свидетеля как бы представляют «всю общину Израиля». Они должны быть соблюдающими евреями, не прямыми родственниками жениху или невесте, не родственниками между собой. И, конечно, иметь хорошую репутацию, чтобы им можно было доверить свидетельство. Заканчивается первый этап тем, что в память о разрушенном Храме разбивается бокал.

Процедура нисуин включает в себя шесть обязательных пунктов: хупа, свидетели, ктуба, благословения, миньян, раввин. Оба этапа совмещены в одном процессе, и свидетели, миньян и раввин – те же лица. Хупа представляет из себя балдахин на четырёх шестах и символизирует дом, в который жених вводит невесту. Этим словом, как правило, называют свадьбу вообще. Некоторые мудрецы отождествляли хупу с покрывалом, под которым женщина скрывала своё лицо при вступлении в брак, как бы «вступала под хупу». Это правило тоже включено в церемонию, и лицо невесты закрыто вуалью. Ктуба – брачный контракт, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене. В частности, оговаривается сумма, получаемая женой в случае развода или смерти мужа. Зачитывание ктубы отделяет этап кидушин от нисуин.

 Важнейший момент второго этапа, закрепляющий смысл хупы, – уединение новобрачных на непродолжительное время в отдельной комнате. Называется это ихуд. По сути дела, это и есть «бракосочетание». Еврейский закон запрещает мужчине оставаться наедине в закрытой комнате с женщиной, и данное «уединение» – знак того, что жених и невеста становятся мужем и женой. По обычаю ашкеназских евреев день свадьбы – как бы индивидуальный Йом Кипур, когда жениху и невесте перед началом главного периода их жизни прощаются все грехи. Поскольку в Йом Кипур постятся, а еврейский пост подразумевает запрет не только на еду, но и на питьё, к концу церемонии молодые утомлены постом. Они прекращают пост и отдыхают, а затем присоединяются к гостям.

Официальная часть закончена, и начинаются семь дней пира, во время которых все обязаны веселить и радовать молодых. В течение первого месяца после свадьбы нельзя, без крайней необходимости, отрывать мужа от жены, привлекая его к выполнению общественных обязанностей.

После женитьбы мужчина приобретает обязательства по отношению к жене (десять пунктов) и права (четыре). Обязательств из Торы – три: кормить её, одевать, и вступать в супружеские отношения. Остальные семь установили мудрецы: лечить её, если заболела; выкупать, если попала в плен; хоронить, если умерла; она имеет право кормиться из его наследства, если он умер; проживать в его доме всё то время, пока остаётся вдовой; её дочери от него кормятся от его имущества, если он умер, пока не выйдут замуж; её сыновья от него наследуют её ктубу. Последнее означает, что её сыновья кроме своей доли в наследстве отца получат ещё ту сумму, которая ей обещана по ктубе (на деле не применяется уже много столетий). Как видим, женщина и её будущие дети получают все возможные социальные гарантии.

Приданое не является требованием закона. Имущество жены может состоять из двух частей. Первая передаётся мужу, и стоимость этой части составляет ктубу, или его долг жене в случае его смерти или развода. Вторая остаётся в собственности жены. Права мужа (установлены мудрецами): все труды её рук принадлежат ему; всё, что она найдёт, принадлежит ему; он ест плоды, приносимые её имуществом (второй частью); если жена умирает первой, муж предшествует всякому другому человеку, который мог бы ей наследовать.

По отношению к детям все имущественные обязанности лежат на отце. Он обязан во всех случаях содержать их до шести лет, и дальше до совершеннолетия (мальчик – 13 лет, девочка – 12), но уже не по закону, а по традиции. В середине 20-го века Главный раввинат Израиля (ещё до создания государства) постановил увеличить возраст обязательного содержания до пятнадцати лет.

 

        5. Законы семейной жизни

База всякой нравственности и мира в семье – почитание родителей. Тора много говорит об уважении к родителям и вообще старшим. В частности, дважды прямо повелевает: «Чти отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле...» (Исход, 20:12) и «Каждый матери своей и отца своего бойся, и шаббаты Мои соблюдайте: Я Господь, Бог ваш» (Левит, 19:3).

Комментаторы обращают внимание на то, что в первом случае вначале упомянут отец, поскольку для ребёнка мать ближе. Во втором случае вначале говорится о матери, так как отца, как правило, боятся больше. Упоминание субботы сразу вслед за страхом перед родителями, тоже не случайно. Если родители препятствуют исполнению заповеди, необходимо её исполнить даже вопреки их воле. Но уважительное отношение не отменяется никогда. Сказано в Талмуде: «Трое участвуют в (создании) человека: Святой, благословен Он, и отец, и мать. И в то время, когда человек почитает отца и мать, Святой, благословен Он, говорит: Возносите вы Меня, как будто Я жил среди вас и Меня вы почтили».

О том, какими должны быть, по представлениям иудаизма, отношения в семье, можно судить по цитатам из Талмуда. «Мужчина должен есть и пить меньше, чем ему позволяют средства; одеваться так, как ему позволяют средства; уважать жену и детей больше, чем позволяют ему средства» (Хулин, 846). Это значит, что человек должен прилагать все силы (даже в ущерб своим собственным потребностям), чтобы его жена и дети получали все необходимое. «В делах домашних... мужчина должен следовать совету жены, и тогда мир и благополучие будут царить в его доме» (Бава мециа, 59а). «Мужчина должен быть добр и непривередлив в доме своем» (Бемидбар раба, 89). «Кто богат?» – спросил раби Акива, и ответил: «Тот, чья жена ласкова и добра» (Шабат, 256).

«Муж должен любить свою жену, по меньшей мере, как самого себя, а уважать больше, чем самого себя» (Трактаты Йева-мот, 62б; Сангедрин, 76б). Любовь – обязательное условие брака. Однако по представлениям иудаизма любовь должна быть не причиной брака, а его результатом. Создав семью, двое незрелых ещё людей получают возможность воспитать себя в любви и преданности друг другу, всей жизнью взрастить это святое чувство. «И ввёл её Ицхак в шатёр Сары, матери своей; и взял Ривку, и она сделалась ему женою, и он полюбил её…» (Бытие, 24:67). Вступление в брак – не венец романтической влюблённости, а начало работы по созданию любви, объединяющей мужа и жену в одно целое.

Совершенство предполагает не только полное развитие всех качеств личности, но и гармоничное их сочетание. Нет лучших условий для этого, чем семья. В постоянной зависимости близких от твоей любви совершенствуется качество хесед – потребность и умение давать, получая от этого радость. Качество гвура – сила, суд, способность к установлению границ, – закаливается в необходимости самоограничения ради любимых людей.

Супруг – не просто самый близкий человек, это – часть тебя. По традиции в дни праздника Ханука каждый член семьи зажигает собственный светильник. У мужа и жены светильник один. Подлинные интересы обоих супругов неотделимы друг от друга, и истинное благо они могут получить только вместе. Иудаизм считает, что на последнем суде, где взвешиваются результаты жизни каждого человека, заслуги мужа и жены оцениваются совместно.

Иудаизм не стремится к развитию духовного за счёт отвержения материального. Цель жизни по Торе – одухотворение материального. Секс никогда не рассматривался как что-то низменное и постыдное. Сексуальное влечение – могучий потенциал, без него сама жизнь не была бы возможной. Рамбам делает такой вывод из всех еврейских законов о браке: «Близость должна порождаться лишь истинным желанием и быть следствием радостного взаимного влечения мужа и жены». Все потенциалы, которыми наделил нас Создатель, хороши и полезны. Реализуя их в установленных Законом границах или вне границ, мы сами делаем наши поступки святыми или грешными.

Законы иудаизма вносят святость во все области жизни. Правила кашрута, разрешённой и запрещённой пищи, освящают стол еврея. Законы Шаббата и праздников освящают определённые дни годового цикла. Взаимоотношения между мужчиной и женщиной регулируют законы о запрещённых связях, но даже и полностью разрешённый союз – еврейский брак – освящается соблюдением определённых правил. Законы чистоты семейной жизни и являются такими правилами, благодаря которым интимные отношения между супругами приобретают святость. Эти законы иногда называют законами «нида». В Израиле их соблюдает значительная часть еврейского населения страны.

«Нида» – это состояние женщины при любом выделении крови из матки. Период «нида» длится всё то время, пока есть выделения крови, плюс дополнительные 7 «чистых дней». Всё это время женщине запрещена не только интимная близость с мужем, но и просто прикосновения. После окончания этого периода женщина окунается в ритуальный бассейн (миква) и становится «разрешённой» для своего мужа. К гигиене это не имеет никакого отношения.

Чтобы понять философский смысл законов «нида», необходимо составить представление о понимании иудаизмом святости. «Кодеш» – святой – означает близость к Всевышнему и, в то же время, отделённость от всего, что этой близости препятствует – ритуальной нечистоты. Источник жизни – Святой, благословен Он. Смерть – крайняя, полярная противоположность жизни и её источнику. Прикосновение к мёртвому телу требует ритуального очищения перед появлением в святом месте – Храме. Женщина в период «нида» теряет неоплодотворённую яйцеклетку, и эта потеря потенциальной жизни, «шёпот смерти», и вводит её в состояние «нечистоты». Чтобы освятились отношения, несущие жизнь, перед возвращением к ним женщина «очищается».

Эти законы помогают понять, почему женщины освобождены от повелительных заповедей, связанных со временем (например, молитва в определённое время): они в них не нуждаются. Цикличность физиологических процессов, присущих только женщине, наделяет её внутренними биологическими часами. Выполняя законы чистоты семейной жизни, женщина освящает внутренний ритм своего организма и приобщается к святости времени гораздо глубже, чем мужчина.

Тора утверждает священный характер жизни, и о ней самой сказано: «Древо жизни она для придерживающихся её» (Притчи, 3:18). Заповеди её даны для жизни: «И живи, исполняя их» (Левит,18:5), а мудрецы разъясняют: «живи, а не умирай» (Сангедрин, 74а). Совершенные в духовном смысле, законы Торы, естественно, оптимальны во всех смыслах. У каждой заповеди много причин. Медицинская статистика фиксирует заметно меньше специфических заболеваний у соблюдающих законы чистоты. С другой стороны, общеизвестны прочность и глубина чувств в еврейской семье. Причина – те же законы, когда после отдаления женщина возвращается к мужу, как невеста в день свадьбы. И физиологические, и психологические особенности мужчин и женщин известны Тому, кто создал нас и законы нашей жизни.

 

        6. Обрезание

Заповедь «плодитесь и размножайтесь» дана всему человечеству. Заповедь об обрезании дана только евреям. На иврите «брит мила» означает союз (завет) обрезания. Это была первая заповедь, которую получил и впервые исполнил первый еврей – родоначальник еврейского народа Авраам. «Обрезайте свою крайнюю плоть, и будет это знаком союза между Мной и вами» (Бытие, 17:11). В еврейском языке слово орла, переводимое как «крайняя плоть», происходит от глагола, означающего «перекрывать», «замыкать», «мешать». В ТаНаХе это слово употребляется при характеристике несовершенных уст, слуха, сердца, запрещённых в пищу плодов, и обозначает оболочку, препятствующую приобщению к святости.

Три заповеди в Торе названы знаком: обрезание, суббота, тфилин. Все три заповеди являются знаками (свидетельствами) веры в единство Творца. Для утверждения любого факта нужно как минимум два свидетеля, таков еврейский закон. При каждом еврее всегда есть два свидетеля его веры: в будний день – знак обрезания и тфилин, а в субботу (или праздник), когда тфилин не возлагают, – знак обрезания и суббота (или праздник).

Обрезание следует делать восьмидневным младенцам. «На восьмой день будет обрезан у вас каждый мальчик во всех ваших поколениях…» (Бытие, 17:12). Настолько важна эта заповедь, что выполняется и в субботу, если на неё приходится восьмой день, хотя при выполнении обряда приходится нарушать многие субботние запреты. Святость восьмого дня «отодвигает» святость дня седьмого. Суббота – седьмой день недели – символизирует присутствие святости в этом мире, цель предыдущих шести дней Творения. Число восемь символизирует саму святость, лежащую вне полноты этого мира, символизирующейся числом семь (четыре стороны, верх и низ, суббота). В то же время, по медицинским показаниям обрезание откладывается на сколь угодно долгий срок, и это не считается нарушением. «И обрезал Авраам своего сына Ицхака на восьмой день, как повелел ему Бог» (Бытие, 21:4). Ицхак, сын  Сары и (уже обрезанного) Авраама, был первым человеком, родившимся евреем.

Авраам обрезал свою «крайнюю плоть», когда ему было 99 лет. Отсюда выводится, что если взрослый еврей не обрезан, то ему следует делать обрезание в любом возрасте. С момента обрезания еврей вступает  в «Завет Авраама», оказывается связанным со всеми предыдущими поколениями своего народа, и знаком не теле обозначает причастность к Завету. Потому что завет, или союз – это принятие взаимных обязательств. Всевышний заботится о евреях больше, чем о других народах, а они стараются соблюдать Его заповеди и выполнять Его волю.

«Не на небе она (Тора), чтобы говорить: КТО ВЗОШЕЛ БЫ ДЛЯ НАС НА НЕБО И ДОСТАЛ БЫ ЕЕ НАМ…" (Второзаконие, 30:12). В еврейском тексте первые буквы выделенных слов образуют слово мила, «обрезание». Последние буквы тех же слов образуют непроизносимое четырёхбуквенное имя Всевышнего, указывая, что человек благодаря обрезанию может соединиться с Господом.

Обрезание можно уподобить последнему штриху в формировании тела, и этот штрих должен быть сделан самим человеком. Всё, созданное в шесть дней Творения, требует дальнейшего приложения сил, и работа эта поручена человеку.  Даже тело человека, материальную оболочку его бессмертной души, нужно подправить.

Первая заповедь, которую исполняет еврей, – брит мила. После этого ему предстоит исполнить еще 612 заповедей. Гиматрия (результат сложения числового значения букв слова или выражения) слова брит («союз») равна 612.

«Вот Я заключил с тобой союз... И не будешь больше называться Аврамом, Авраам будет твоё имя» (Бытие, 17:4,5). После обрезания к нееврейскому имени Аврам была добавлена одна буква, и гиматрия его имени стала 248, что равно количеству повелевающих заповедей. А поскольку органов человеческого тела, согласно традиции, тоже 248, это означает, что после обрезания Авраам приобрёл власть над всем телом.

Есть обычай в субботу, после вечерней молитвы в синагоге, объявлять, что у такого-то родился сын, и от имени отца приглашать всех принять участие в трапезе «шалом захар» («мир мальчика»). Потому что мудрецы сказали: «Сын [пришел] в мир – мир [пришел] в мир». Собравшиеся приходят утешить мальчика в его «трауре» по забытой им Торе. По преданию, когда младенец находится в утробе матери, он учит там всю Тору, но перед его выходом в мир приходит ангел и легонько бьёт его по устам, так что ребенок всё забывает. Собравшиеся утешают ребенка, потому что Тора потеряна им только на время, и теперь всё зависит от него самого: «Но весьма близко к тебе она [Тора], своими устами и своим сердцем исполняй её» (Второзаконие, 30:14).

Есть ещё причина, почему эту трапезу устраивают именно в субботу, а обрезание не делают раньше, чем прошла полная неделя после рождения. Мудрецы сказали: «Такова притча о царе, который объявил, что никто не удостоится лицезреть его лица, не увидев раньше царицу. То же самое сказал Святой, благословен Он: «Не приблизится ко Мне [новорожденный], пока не встретит царицу-Субботу». Обрезание, которое делают на восьмой день жизни ребёнка, совершают обязательно после того, как он отметит первую субботу своей жизни. Суббота готовит младенца к исполнению заповеди обрезания. Седьмой день недели подготавливает события восьмого дня.

Обряд обрезания обставляется торжественно, порядок его выверен многими веками. Каждое слово и действие имеют глубокий смысл, звучат молитвы и благословения. Для того чтобы почтить участием великую заповедь, каждое действие при обряде обрезания принято распределять между как можно большим количеством людей. К тому же участие в исполнении заповеди прибавляет заслуг перед Небом. Операцию должен сделать отец, но может и любой еврей или еврейка. На деле от имени отца действует специально обученный моэль, который должен быть не только специалистом, но и праведным человеком.

Сразу после того, как мальчику сделано обрезание, принято дать ему имя. Дочери можно дать имя в любое время. Имя новорожденной принято объявлять в синагоге в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к чтению Торы. В день объявления имени, как правило, устраивают праздничную трапезу. У евреев принято давать детям имена родителей, дедушек или бабушек, а также имена людей, знаменитых своими познаниях в Торе, – этим выражается признание их заслуг. Но существуют и отличия: в ашкеназской общине строго следят за тем, чтобы не дать ребёнку имя живущего человека (имя – память об умершем); в сефардских общинах, наоборот, принято называть ребёнка в честь живых бабушек и дедушек – в знак своего к ним уважения.

Велико значение заповеди обрезания в жизни еврейского народа. В Египте, будучи рабами, евреи не придерживались этого обычая (до дарования Торы на Синае заповеди существовали в статусе обычая предков). Перед Исходом, до принесения первой в своей истории Пасхальной жертвы, все евреи сделали обрезание. Считается, что в награду за пролитую при обрезании кровь были спасены евреи из Египта.

Во время сорокалетних скитаний по пустыне всё поколение Исхода умерло, а детям не делали обрезание в условиях похода. Приступая к великому свершению – исполнению повеления Всевышнего завоевать Землю Ханаан – Иегошуа бин Нун  обрезал всех мужчин (Книга Иисуса Навина, 5:2-7).

Даже Моше-рабейну не избежал наказания, когда из-за дорожных трудностей не сделал вовремя обрезание своему сыну. «И случилось на ночном привале, что Господь собрался его (Моше) убить..." (Исход, 4:24). Моше был спасён только тем, что его жена Ципора немедленно обрезала ребёнка. И это несмотря на то, что Моше спешил выполнить свою великую миссию – вывести Израиль из рабства.

Смысл и цель заповеди обрезания объяснены в Торе. Но любопытно, что последние открытия в области медицины наглядно подтверждают полное соответствие окружающего нас мира и законов Торы. Медицинские исследования свидетельствуют о важном профилактическом врачебно-гигиеническом значении обрезания. По этой причине многие неевреи обрезают своих детей в раннем возрасте. Сегодня обрезание – самая распространённая хирургическая операция в США, её проходят до 80% новорожденных мальчиков.

Это отнюдь не означает, что Тора есть некое средство, помогающее человеку прожить жизнь в этом мире, но напротив, цель нашей жизни в этом мире – исполнение законов Торы. И это понятие является ключевым в иудаизме.

«Тайна Господа [открывается] почитающим Его, им Он сообщает о Своём союзе» (Псалом 25 [24], стих 14). Мидраш говорит, что речь идёт об обрезании! В течение двадцати поколений, начиная с Адама, не раскрывал Всевышний человеку секрет союза, и только Аврааму эта тайна была открыта.

«Я отдам тебе и твоему потомству после тебя землю, где ты живёшь, всю землю Ханаан в вечный надел» (Бытие, 17:8). Это обещание Всевышний дал одновременно с повелением об обрезании. Образование в 20-м веке государства Израиля, считает Устная Тора, стало возможно благодаря тому, что многие евреи, даже далёкие от религии, продолжали исполнять только одну эту заповедь. Вопреки идущей «от головы» приверженности различным «измам», доверяли живущей глубоко в сердце потребности и подтверждали своё участие в Союзе.

 

        7. Кашрут

Заповеди кашрута – из категории хуким. В то же время кашрут наряду с Шаббатом – наиболее яркая особенность жизни соблюдающих евреев. Кашрут – производное от кашер, что означает ритуальную пригодность или дозволенность с точки зрения Галахи. Понятие кашрут относится к широкому кругу юридических и ритуальных проблем. Слово кашерный означает разрешённый, годящийся, подходящий. Существует даже выражение «кашерное дело». В быту термин кашрут чаще всего связан с вопросом о пригодности пищи к употреблению. Под этим словом понимается весь комплекс положений и законов, регламентирующий питание еврея. Это не законы диеты, это – религиозная норма в прямом смысле. Подобно тому, как у евреев запрещено поклонение идолам, убийство и прелюбодеяние, так же запрещено класть в рот всё то, что Торой отмечено как «нечистое».

О существовании «чистых» и «нечистых» животных было известно ещё до Потопа (Бытие, 7:2). Ной знал, что «чистые», в отличие от «нечистых», могут быть принесены в жертву Всевышнему. В Библии соседствуют понятия «святой» (кадош) и «чистый» (тагор): «И сказал Господь Аарону… это устав вечный… чтобы могли различать между святым [кадош] и несвятым [хол] и между нечистым [таме] и чистым [тагор]» (Левит 10:8–11). Однозначно речь идёт о ритуальной чистоте. Требования очищаться от таме  прежде, чем появиться на территории Храма, подтверждает сакральный, а не гигиенический или магический характер связанных с этими понятиями законов. В эпоху Храма законы ритуальной чистоты охватывали практически все стороны жизни евреев.  Хотя хуким считаются неподвластными человеческому разуму, попытки их рационального объяснения не запрещаются. Комментаторы всех поколений пытались объяснить законы ритуальной чистоты с разных сторон: этической, педагогической, психологической и гигиенической. Как всегда, все мнения признаются заслуживающими внимания, но не исчерпывающими.

Рабби Пинхас бен Яир: «Самоограничение приводит к ритуальной чистоте, ритуальная чистота приводит к святости». Главный принцип, стоящий за законами и ограничениями кашрута, заключается в обязанности человека одухотворять все грани своего существования, включая и естественные физиологические потребности организма.  Рамбам, всегда объясняющий законы Торы с рациональной точки зрения, ту же мысль выражает другими словами: «Соблюдение требований диетарных законов помогает человеку преодолеть стремление к получению удовольствий, даёт ему силы сдерживать свои желания и не считать удовольствие от принятия пищи и питья целью жизни». Кашерный стол уподобляется жертвеннику в Храме. Ничто не остаётся за пределами святости. Пища не рассматривается в отрыве от нравственного и духовного призвания. Завершение «жертвы за грех» – трапеза коэнов в священном месте: без этого нет искупления.

Адам пал, отдалился от Творца потому, что съел то, на что Всевышний наложил запрет.           

У всех потомков Адама, кроме евреев, есть только один запрет в еде – не есть от живого. Их задача – не уничтожать Творение. Задача евреев сложнее – в их обязанности входит улучшение его. Адам едой нанёс миру вред, задача евреев – исправлять его ошибку, питаясь правильно. «Соблюдение диетарных законов – необходимое условие для того, чтобы человек мог осуществить то, что еврейские мудрецы называют самым высоким состоянием духа: сделать свои желания соответствующими воле Всевышнего» (М. Джозеф). Практика еврейской традиционной жизни имеет три основы: обрезание (знак на теле), суббота (знак времени) и кашрут (знак на столе, а значит, на всём еврейском доме).

Правила кашрута взяты из Торы. Всевышний обратился через Моше ко всем евреям: «Вот живые существа, которых вы можете есть…» (Левит, 11:2). Из млекопитающих разрешены в пищу жвачные парнокопытные: овцы, козы, коровы, а также несколько разновидностей оленей и серн, у которых есть эти два признака – раздвоенные копыта и принадлежность к отряду «жвачных». Животные, наделённые лишь одним из этих признаков (например, верблюд – жвачное, но не парнокопытное; свинья – парнокопытное, но не жвачное), являются «нечистыми» (всего в Библии их перечислено 42). Поскольку ритуально нечисто всё, получаемое от «нечистого», запрещено и их молоко.

На основании перечней, приводимых в книгах Левит и Второзаконие, Талмуд запрещает 24 вида «нечистых» птиц. Но Галаха постановляет: «Чистыми считаются лишь те птицы, которые признаются таковыми по традиции». Это куры, утки, гуси, индейки, голуби. Запрещены и яйца «нечистых» птиц, а также яйца, в которых началось развитие плода (даже в виде капли крови на желтке). Из рыб разрешены  имеющие хотя бы один плавник и чешую. Запрет «нечистых» рыб распространяется и на их икру. Запрещены все пресмыкающиеся и насекомые, но пчелиный мёд разрешён к употреблению. На основании стиха 1:29 в книге Бытие все овощи и фрукты разрешены в пищу, причём как с мясными, так и с молочными блюдами. Но лишь после тщательной проверки на отсутствие в них червей или личинок насекомых.

В Талмуде разработаны строгие правила умертвления животного. Шхиту совершает шохет (резник). Он должен быть грамотным человеком не только в своей профессии, но и в еврейской учёности. При шхите нужен острейший нож без малейшей зазубрины, которым необходимо сразу перерезать большую часть горла и пищевода, а также сосуды и нервы, ведущие к мозгу. Это самый безболезненный из существующих способов умерщвления животных. Он также способствует быстрому удалению из туши большей части крови. По традиции перед шхитой необходима проверка состояния здоровья животного. Если установлено, что оно не проживёт и года, в пищу для еврея оно не годится. Мясо павшего животного или убитого не по правилам шхиты, называется невела (падаль). Растерзанное диким зверем, а также имевшее дефекты или повреждения внутренних органов (обнаруженные во время обязательного осмотра после шхиты), которые могли бы стать в течение года причиной его смерти, называется трефа. Невелу и трефу еврею запрещено употреблять в пищу.

Поскольку «душа всякой плоти – в  крови её» (Левит, 17:14), употребление крови является серьёзным грехом. Из мяса кровь удаляется в несколько этапов. Печень, полную крови, разрезают или прокалывают, и держат на открытом огне до образования корки. Не употребляется в пищу нутряной жир «чистого» животного, расположенный вокруг желудка и кишечника. Нельзя также есть бедро млекопитающего, если из него не удалён седалищный нерв, в память о том, что праотец Яаков был ранен ангелом в бедро (Бытие, 32:32).

Из троекратно повторённого в Пятикнижии предписания «Не вари козлёнка в молоке матери его» (Исход, 23:19; 34:26; Второзаконие, 14:21) законоучители Талмуда вывели три запрета: варить мясо с молоком, употреблять эту смесь в пищу, использовать её в других целях. При этом подразумеваются все виды мяса и все молочные продукты. Соприкосновение мясного и молочного делает оба вида продуктов запретными. Это предписание распространяется на кухонную утварь, посуду и т. п., которые следует хранить и мыть раздельно. Наиболее строгая традиция, принятая большинством еврейских общин, предписывает шестичасовой перерыв между употреблением молочного после мясного. После молочного разрешается есть мясное, предварительно прополоскав рот. Рыбу не смешивают с мясным, но уже из практических соображений. Её принято есть перед мясным блюдом. Вино считается кашерным, если оно приготовлено евреем из винограда, выращенного в Святой Земле.

В большинстве государств, где живёт заметное количество евреев, существуют магазины, торгующие кашерными продуктами. Товары снабжены специальными отметками, иногда с упоминанием имени раввина, проверявшего приготовление и упаковку. В Израиле соблюдение кашрута обязательно в кухнях и столовых армии и государственных учреждений, а  преднамеренный обман в области кашрута карается по закону. Правил много, все они детально прописаны, и их приятно учить – настолько они логичны и глубоки. Если кто-то скажет, что этих правил так много, что нельзя требовать от человека их выполнения, аргумент для возражения один: на протяжении многих веков весь еврейский народ эти правила реально выполняет.

 

        8. Учёба

На иврите образование называется хинух, но слово это означает не только формальное обучение. Буквально оно переводится как «посвящение». Хинух – это всесторонняя подготовка к жизни, а не только к зарабатыванию денег. Главные задачи еврейского образования состоят в том, чтобы привить ребёнку морально-этические нормы иудаизма, научить сознательно следовать заповедям, обучить методам самостоятельного изучения Торы, Талмуда и других еврейских источников, воспитать у него любовь к своему народу. Родители обязаны приучать детей соблюдать заповеди в соответствии с их возрастом и возможностями, как сказано: «Учи ребёнка, сообразуясь с его натурой» (Мишлей [Притчи], 22:6).

С того момента, как ребёнок начнёт говорить, ему можно читать короткие отрывки из Торы, например: «Слушай, Израиль», учить его благословениям над хлебом и другой едой. В помощь родителям существует богатый выбор субботних и праздничных песенок, детских стихов на религиозные темы и т.д. Когда дети достаточно подрастут, чтобы вести себя сдержанно, следует брать их с собой в синагогу, что приучит их к порядку молитв и познакомит с мотивами песнопений. Родители обязаны учить детей Торе и позаботиться, чтобы они получили традиционное еврейское образование. Такова заповедь: «И учите им [словам Торы] сыновей своих...» (Второзаконие, 11:19).

 Необходимо также подготовить детей к самостоятельной жизни, дать им профессию. «Отец обязан научить сына ремеслу», – учит Талмуд. По мнению мудрецов, это требование продиктовано этическими соображениями: «Тот, кто не делает этого, учит [сына] воровать», ибо человек, не имеющий средств к существованию, ложится обузой на всю общину.

Всеобщее образование у евреев существует 2500 лет. С четырёх лет детей начинали обучать грамоте. На первых уроках они слизывали написанные мёдом буквы алфавита. В начальной школе – хедере – кроме Торы преподаются и «светские» дисциплины. В Израиле действуют как религиозные, так и светские школы. И дисциплина, и отношение к учёбе, и качество образования, по понятным причинам, в разных системах отличаются.

Слова бар-мицва означают сын заповеди. С церемонии бар-мицвы начинается важный этап в жизни еврейского мальчика – его вступление в сознательную религиозную жизнь. Когда ребёнку исполняется 13 лет, его отец формально слагает с себя ответственность за то, чтобы направлять своего сына в его религиозных обязанностях. Он начинает молиться, накладывая тфилин, и в ближайшую субботу после своего дня рождения получает в синагоге право на алию (поднятие, восхождение): ему разрешается прочесть отрывок из Торы и произнести благословение над отрывком из еженедельного чтения, – то есть приобщиться к привилегиям взрослых. Это знаменует его новое положение в общине. С 13-ти лет мальчик может войти в миньян (общественные молитвы читаются в составе не менее десяти человек).

Девочки достигают совершеннолетия в 12 лет. В ортодоксальных общинах церемония бат-мицвы не устраивается. По традиции, задачу по поддержанию еврейского ритуала иудаизм возложил главным образом на мужчин, однако женщинам он оставил важнейшую обязанность воспитания детей и поддержания в доме еврейской атмосферы (возможно, это был единственный способ сделать веру жизнеспособной). Поэтому в воспитании девочек больше внимания уделялось не столько овладению ими книжной учёностью, сколько привитию им нравственно-этических норм.

Педагогическая наука хорошо знакома с кризисом подросткового возраста. Приходит время «трудных» вопросов и поисков смысла жизни, собственного предназначения. По детской привычке подросток ищет ответов у взрослых. Не встречая поддержки и понимания, растерявшийся человек и сам становится «трудным». Не случайно, конечно, в этом возрасте еврей начинает изучать Талмуд в ешиве  (буквально «сидение», «заседание»). В изучении Талмуда постижение духовных ценностей интегрально связано с интеллектуальным изучением законов нашего мира.

В Израиле осуществляется грандиозный проект – издание переводов всего Талмуда. Руководит этой работой рав Адин Штейнзальц. Выдержки из его статей помогут составить общее представление о Талмуде.

«Талмуд – основная, хотя и не единственная, часть Устной Торы. ТаНаХ сравнивают с фундаментом иудаизма, а Талмуд – с несущей колонной национального существования и творческой активности народа. В еврейской культуре почти невозможно найти ничего, не связанного с Талмудом. Традиционное еврейское образование без знания этой книги немыслимо. По словам мудрецов, «Талмуд не завершён», и это верно не только в историческом аспекте, но и в отношении к изучению и пониманию этой книги. Талмуд создал неповторимую атмосферу «священного интеллектуализма». Благодаря ей склонность к абстрактному мышлению и к дискуссии, как и диалектический подход к проблемам, вошли в плоть и кровь еврейского народа.

Талмуд – это воплощение великой концепции мицват-талмуд Тора: религиозной заповеди, обязывающей изучать Тору, в чём одновременно содержатся для человека и цель, и награда. Один из мудрецов Талмуда сказал: «Снова и снова листай её (Тору), ибо в ней содержится всё. Вглядывайся в неё, и состарься в ней, и никогда с ней не разлучайся, ибо нет в мире большего блага».

Цель изучения – само учение. Это не означает, что практическое приложение изучаемых вопросов для Талмуда несущественно, – напротив: в нём подчёркивается, что тому, кто изучает Тору, но не следует ей, лучше бы вовсе не родиться на свет. Истинный талмудист должен служить и примером в поведении. Но это – лишь один аспект основной талмудической установки, которая гласит: тот, кто погрузился в текст, не должен преследовать никакую иную цель кроме его изучения. Для изучающих Талмуд единственная цель – решение чисто теоретических задач и единственная награда – поиск чистой истины.

Талмуд подчёркнуто построен по канонам юридических трактатов, и многие совершают ошибку, считая его сугубо юридической книгой. В действительности, Талмуд рассматривает всё, с чем имеет дело, как явления природы, как объективную реальность. Не следует говорить о Торе: «Это хорошо, а это нет». Точно так же, как архитектор строит дом, пользуясь планами и чертежами, Всевышний создал Тору, чтобы творить мир согласно ей. По этой концепции Тора в определенном смысле структурно подобна природе, ибо является сущностью мира, а не просто описывает его извне. А коль скоро это так – в ней нет ничего, что можно было бы счесть странным, отстранённым и не заслуживающим исследования объектом.

Талмуд не стремится исключительно к установлению практической галахи, это не кодекс законов, а способ мышления, благодаря которому они и выводятся. Слова мудрецов Мишны обсуждаются с тех же позиций, что и объективные законы геометрии. Эта аналогия подчёркивается точностью и краткостью формулировок. Галаха предстаёт в виде уравнения со многими неизвестными, смысл которого многозначен и допускает различные толкования, каждое из которых истинно и требует отдельного разъяснения. Отсюда известная талмудическая формула: «И то, и другое – слова Бога живого, но закон – по мнению такого-то». Его форма упорядочена и логична, и в то же время всё в нём основано на свободной игре ассоциаций, на сопряжении далёких понятий, напоминающем современный литературный жанр «поток сознания». Талмуд подчинён цели толкования и разъяснения законов – и в то же время является своеобразным произведением искусства.

Талмуд рассматривает абстрактные и порой совершенно схоластические проблемы с той же серьёзностью, что и самые прозаичные вопросы повседневности, – и при этом ухитряется обходиться без всякой специфической терминологии. Основанный на традиции, на передаче авторитетного мнения из поколения в поколение, он вместе с тем не имеет себе равных в настойчивости, с какой подвергает сомнению и пересмотру все установившиеся и общепринятые точки зрения, и докапывается до корней любого утверждения, не принимая его на веру. По строгости обсуждения и точности доказательств Талмуд приближается к математике, однако не прибегает к математической символике.

Каждая из дискуссий в значительной мере независима от других и уникальна. И в то же время Талмуд имеет свой собственный, безошибочно распознаваемый и поразительно цельный облик. В нём запечатлён не индивидуальный творческий стиль автора или редакторов, но коллективный характер всего еврейского народа.

Во всех талмудических дебатах главную роль играет вопрошающее сомнение. В определённой мере весь Талмуд построен на вопросах и ответах, и даже там, где вопрос не поставлен прямо, он лежит в основе каждого утверждения. Один из самых древних методов изучения Талмуда состоит в том, что любое высказывание рассматривается как ответ, и по нему реконструируется соответствующий вопрос. Талмуд различает тончайшие оттенки вопросов – принципиальные и частные, по существу и по мелочам. Любой вопрос позволителен и желателен, и чем больше вопросов – тем лучше. Высказывание сомнений не только разрешается, но и поощряется: на этом построен сам Талмуд, на этом построено и его изучение. Ни один вопрос не считается неподходящим, некорректным, если он касается обсуждаемой темы и содействует её раскрытию. Как только ученик усвоил некие основы, от него уже ждут, что он начнёт задавать вопросы и выказывать сомнения. Талмуд, вероятно, единственная в мировой культуре священная книга, которая позволяет и даже призывает сомневаться в любом своём утверждении.

Но эта особенность означает также, что Талмуд нельзя познать извне. Уникальный характер этой книги обрекает любое её внешнее описание на неизбежную поверхностность. Подлинное понимание Талмуда может быть достигнуто только посредством духовного слияния с текстом, эмоционального и интеллектуального вовлечения в его обсуждение, в результате чего ученик сам, в какой-то мере, становится его творцом».

Как писал в середине 20-го века философ иудаизма Элиэзер Берковиц: «Талмуд был самым успешным экспериментом в истории конституций народов в том плане, что он функционировал без исполнительной власти и без принуждения. Он сохранил целый народ, противостоящий глупой и злобной враждебности всего человечества. Так, несмотря на свою физическую немощь, еврейский народ, став свидетелем распада могучих империй и крушения тиранов, по-прежнему существует и молод, несмотря на тяжёлые разочарования. И всё это благодаря Талмуду».

В психологии существует понятие «кризис 37-летнего». Близко к этому возрасту человек ощущает себя «на перевале», когда впервые увиден скрытый ранее верхней точкой конец жизненного пути. Ценности, ради которых штурмовался подъём, теряют притягательность на фоне вопроса «зачем?», часто неосознанного. Классическая еврейская система образования разрешает в 40 лет приступать к изучению Каббалы – эзотерической, скрытой части Устной Торы. Каббала рассказывает о тайнах сотворения и функционирования мира.

Как и вся Устная Тора, учение это передавалось от учителя к ученику, а первые книги каббалистического содержания сформировались одновременно с другими книгами Устной Торы. Важно понимать, что Каббала вырастает из Торы и неотъемлема от неё. Или, что то же самое, из жизни по Торе, потому что «Кто говорит, что у него есть только Тора, не имеет Торы» (Талмуд). К изучению Каббалы приступает человек, проживший по Торе значительную часть жизни и укрепившийся в ней, не имеющий вне Торы ни одного аспекта своего существования. Каббала постоянно оперирует понятиями из ТаНаХа, Талмуда и других частей Устной Торы, которые еврей изучает всю жизнь. Нельзя понять квантовую механику, не освоившись в мире математики. Как сказано в Мишне, «не толкуют о Маасе Берешит двум ученикам одновременно и о Маасе Меркава даже одному ученику, если он не мудрый и не способен постигать».

В одной из каббалистических книг так пишется об этом. «Говорит РаШбИ в книге Зогар: четыре составляющих человеческой души. В начале дают ему «нефеш». Удостоился – дают ему «руах», удостоился – дают ему «нешама», удостоился – дают ему «хая»… И как же удостоится человек всех частей души? Дал ему Творец Тору – ПаРДеС. «Пшат» – простое понимание, соответствующее «нефеш», «ремез» – намёк, чтобы удостоиться «руах», «драш» – для «нешама» и «сод» для «хая». И должен человек вначале работать над простым пониманием Торы, усвоить и соблюсти её повеления, и тем самым он очистит свою «нефеш», поднимет её и удостоится более высокой части – «руах». И тогда можно перейти к изучению «ремез», чтобы удостоиться «нешама», а отсюда на «драш»… и удостоиться «хая». И только тот, кто последовательно очистил свою душу, может приступить к изучению «сод» – тайн Торы, иначе это большая опасность для него и делать этого нельзя…»

Для тех, кто последовательно изучает Тору, Каббала – как ключ, раскрывающий все её внутренние закономерности и полноту. А те, кто решает начать сразу с Каббалы, подобен человеку, который кричит на весь мир – «Я нашёл секретный ключ!» Спросили его: «От чего ключ?» Ответил: «Какая разница. Мне достаточно, что могу поиграться с ним»...

С технической стороны, Каббала не может существовать в переводе, поскольку исследует тонкости и нюансы не просто иврита, но иногда – особенностей написаний букв. Большинство каббалистических книг намеренно написаны в полузашифрованном виде, их изысканный язык изобилует специфическими образами. Если это может утешить, то мудрецы считают, что изучение иврита и арамейского – примерно 5 % от усилий, необходимых для проникновения в Каббалу.

Распространённые в последнее время попытки познакомить «широкие массы» с «наукой Кабала» резко осуждаются всеми авторитетами иудаизма. В то же время, даже поверхностное описание понятий и образов, которыми оперирует сокровенное учение, вызывает большой интерес. Во всех случаях необходимо обращать внимание на то, как относится автор к Традиции. Некоторые, как Лайтман, демонстративно от неё дистанцируются; другие, как Павич, вообще не имеют к ней отношения. Читая таких авторов, можно лишь заблудиться. По мере вживания в иудаизм, заинтересованный человек сам сумеет отличить истину от подделки.

Тора и Талмуд изучаются всю жизнь, до последнего дня. Формы учёбы меняются. Женатые мужчины в свободное от работы время посещают колель – что-то вроде вечерней ешивы. Для еврея естественнее сказать, что он работает в свободное от учёбы время. Главное – Тора; работа не должна отнимать времени и сил больше, чем требуется для обеспечения семье достойного благосостояния. Идеальная форма учения – передача знаний от Учителя, признанного знатока Торы, ведущего праведный образ жизни (при изучении Каббалы это обязательно). Есть даже мицва: «Найди себе учителя». Выполнить её удаётся тем, кто сумел стать достойным Учителя учеником.                         

 

                    V. Даты еврейского календаря

        1. Календарь

Еврейский календарь организован по лунно-солнечной системе. В основе её – лунный месяц и, соответственно, лунный год, согласуемый с солнечным путем добавления 13-го месяца в каждый 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19-й годы 19-летнего календарного цикла. В Торе месяцы называются просто по номерам (начиная с весеннего месяца, когда происходил Исход); современные названия месяцев – вавилонского происхождения.

Простой год состоит из 12 лунных месяцев по 29–30 дней: Тишрей (30), Хешван (29 или 30), Кислев (29 или 30), Тевет (29), Шват (30), Адар (29), Нисан (30), Ияр (29), Сиван (30), Тамуз (29), Ав (30), Элул (29). В високосные годы за месяцем Адар (адар ришон; 30 дней) следует дополнительный месяц Адар II (адар шени; 29 дней). Варьирование числа дней в Хешване и Кислеве, которым регулируется совпадение первых дней Рош а-Шана, Песах и других еврейских праздников с предписанными для них днями недели, изменяет длительность отдельных лет. Недостаточный простой год имеет 353 дня, полный – 354, избыточный – 355, а високосный, соответственно, 383, 384 и 385 дней. Периодичность чередования недостаточных, полных и избыточных годов, как простых, так и високосных, обеспечивает равную длительность календарных циклов (средняя длительность – 6939 дней, 16 часов, 34 минуты, 42 и 1/2 секунды).

Еврейский календарь, как всё в иудаизме, основан на Торе. В двух местах Тора говорит о календаре: «Месяц этот вам начало месяцев, первый он вам из месяцев года» (Исход, 12:2) и «Сегодня вы выходите в месяц колосьев (весенний)» (Исход, 13:4). Оба стиха относятся к месяцу Нисан, в который евреи вышли из Египта, и в который с тех пор ежегодно празднуется Песах. Из этих стихов следует, что первый месяц года всегда должен приходиться на весну, и что в году должно быть целое число месяцев.

В Торе слово «этот» подразумевает что-то наглядное, на что можно «указать пальцем». Устная Тора делает вывод из Писания: новый месяц начинается, когда мы впервые видим новую Луну в лучах вечерней зари. А новый день начинается с вечера – «И был вечер, и было утро – день один» (Бытие, 1:5). В Торе есть выражение «месяц дней», откуда выводится, что в месяце должно быть целое число дней. Получается, что год должен быть согласован с солнечными сезонами (Нисан – месяц весенний) и иметь целое число лунных месяцев, содержащих целое число начинающихся с вечера суток.

Известно, что один солнечный год длится 12,368… лунных месяцев. Отсюда ясно, что число месяцев в году не может быть постоянно. Точно так же не может быть постоянно и число дней в месяце, поскольку лунный месяц содержит в среднем 29 дней 12 часов 44 минуты 2,78 секунды. Эти два соотношения – дней с месяцами и месяцев с годами – и подлежат согласованию.

Для ведения календаря необходимо было фиксировать новолуние и следить, чтобы «месяц колосьев» – Нисан ежегодно приходился на весенний сезон. Поскольку продолжительность лунного месяца заключена между 29 и 30 днями, каждый календарный месяц содержит 29 дней (неполный месяц) или 30 дней (полный месяц). 28 дней или 31 день в лунном месяце быть не может, поэтому такие варианты не рассматривались.

 При заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли новая луна. Если два или более человека вместе видели в Земле Израиля новую луну, то они шли в Сангедрин, где проверялась справедливость их показаний. Если наблюдения признавались соответствующими действительности, на следующий день (поскольку суд может происходить только днём) Сангедрин провозглашал: «Освящён», что означало, что текущий день – это первый день нового месяца, «Рош Ходеш», а предыдущий состоял из 29 дней.

Принимать судебное решение, устанавливающее Рош Ходеш, могли только раввины, имеющие смиху, передаваемую по непрерывной цепочке от Моше-рабейну. Начало месяца именно освящалось. Произносились специальные благословения, в Храме приносились дополнительные жертвы. Такое освящение делало праздники этого месяца праздниками Торы со всей присущей им святостью, законами и ответственностью за нарушение этих законов.

Состоит год из 12 или 13 месяцев, тоже определял Сангедрин, для чего велись наблюдения за положением солнца, ростом растений и другие. Решение о том, что текущий год будет иметь 13, а не 12 месяцев, объявлялось до конца Адара, предшествующего Нисану. В таких случаях следующий за Адаром месяц назывался вторым Адаром. Решения Сангедрина о продолжительности месяца и года сообщались всем евреям, чтобы праздники отмечались в соответствующие дни. С началом рассеяния известие могло опоздать, и было вынесено постановление о том, чтобы в диаспоре все праздники праздновались два дня, в отличие от Земли Израиля. Такой порядок сохранился и после перехода с наблюдения на вычисление.

Удвоение праздничных дней не коснулось Йом Кипура, чтобы не приходилось поститься два дня подряд. Талмуд началом гражданского года называет первое Тишрей, но отмечает, что первое нисана – «новый год царей и паломнических праздников». Новый год (Рош а-Шана) празднуется в начале осеннего месяца Тишрей. Предшествующий ему месяц Элул мог быть полным или неполным. Но о том, что в Элуле 29 дней, могло стать известно только на следующий день, а праздник начинается вечером. Поэтому на следующий за 29-м Элула день праздновали Новый год вне зависимости от наблюдений, а если оказывалось, что Элул полный, то праздновали ещё раз. Сейчас Элул всегда состоит из 29 дней, но Новый год, по традици, празднуется два дня – 1 и 2 Тишри – и в Земле Израиля, и в диаспоре.

Календарь, основанный на наблюдениях, существовал около 1700 лет, до окончания деятельности последнего Сангедрина в 354 году нашей эры. После принятия римской империей христианства в качестве государственной религии, гонения на евреев ещё более усилились. Передача смихи наказывалась смертной казнью, и Страна Израиля могла вообще остаться без мудрецов. Пришлось отказаться от ведения календаря по свидетельским показаниям и постановлениям Сангедрина, что придавало времени большую святость.

В 3-м – 4-м веках нашей эры еврейский календарь принял, в основном, современный вид. В Талмуде принято деление суток на 24 часа, а часа – на 1080 долей (халаким; 3 и 1/3 секунды). Было объявлено, что лунный месяц длится в среднем 29 суток, 12 часов и 793 доли (= 44 минуты и 3 1/3 секунды), что максимально отвечает современным расчётам. С точки зрения науки такая точность объяснения не находит. Тогда же определили длительность солнечного года как равную 365 суткам, 5 часам и 997 12/19 долям (приблизительно 55 минут и 25 секунд), то есть более точно, чем принято для юлианского календаря (365 и 1/4 суток).

Для расчёта календарных дат на будущие годы введен ряд правил, в том числе лунный цикл,  по которому 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам (125 по 30 дней и 110 по 29 дней). Семь лет этого цикла получали по 13 месяцев, что сводило воедино лунный и солнечный календари, и устраняло неизбежное при пользовании только лунным календарём перемещение праздников из одного времени года в другое (как это происходит у мусульман). Этот цикл известен науке под именем греческого астронома Метона, сделавшего расчёты в 5-м веке до нашей эры. Но трудно предположить, что во времена Первого Храма праздники, которые все приходятся на новолуние или полнолуние, а также привязаны к сезонам, праздновались не своевременно. Традиция считает, что все принципы построения календаря были получены на Синае в составе Устной Торы.

Дни недели не имеют в еврейском календаре самостоятельных названий, они называются «первый день после Субботы», «2-й день по направлению к Субботе» и т.д. – и это показывает постоянное стремление к святости Субботы, придающей смысл остальным дням недели. Для сокращённого обозначения дней недели используются также первые семь букв еврейского алфавита: воскресенье – алеф, понедельник – бейт, вторник – гимел, среда – далет, четверг – хей, пятница – вав, Суббота – зайин.

В Мишне (Рош а-Шана 1:1) написано: «У года есть четыре начала: Первого Нисана (первого месяца; весной) начало года для отсчёта Еврейских царей и цикла Трёх Праздников (Песах, Шавуот, Суккот); Первого Элула (шестого месяца; летом) начало года для отсчёта приплода скота для отделения от него десятины; Первого Тишрей (седьмого месяца; осенью) начало года для календарного счёта, семилетнего и юбилейного циклов, и Суд над людьми; Пятнадцатого Швата (одиннадцатого месяца; зимой) начало года для отсчёта урожая деревьев для отделения от него десятины».

Двенадцать месяцев года делятся на четыре сезона: Весна: Нисан, Ияр, Сиван; Лето: Тамуз, Ав, Элул; Осень: Тишрей, Хешван, Кислев; Зима: Тевет, Шват, Адар. На каждый сезон приходится начало года в том или ином аспекте.

Все статьи по теме «Даты еврейского календаря»

 

            2. Посты

Евреи постятся  шесть дней в году.

Йом Кипур – 10 Тишри – установлен Торой; это день не траура, а трепета, день раскаяния и искупления грехов.

Пост Эстер – 13 Адара, накануне Пурима – был установлен Мудрецами и народом Израиля в память о посте, имевшем место в дни Мордехая и Эстер.

Четыре траурных дня поста установлены Пророками в память о разрушении Храма и изгнании народа Израиля из Святой Земли, но в истории еврейского народа в эти же даты происходили и многие другие трагические события. В книге пророка Зехарии (8:19) они называются: «пост четвертого, пост пятого, пост седьмого и пост десятого [месяца]» Порядок счёта месяцев, в соответствии с традицией, от Нисана. 10-го Тевета (десятый месяц) вавилоняне начали осаду Иерусалима перед разрушением Первого Храма. 17-го Тамуза (четвертый месяц) была пробита городская стена перед разрушением Второго Храма. 9-го Ава (пятый месяц) сожжены и Первый, и Второй Храмы. 3-го Тишри (седьмой месяц) – пост в память о смерти Гедалии, наместника Иудеи после разрушения Первого Храма. Убийство заговорщиками Гедалии привело к бегству последних остававшихся в Стране Израиля евреев в Египет и запустению Земли. Три недели между двумя постами – с 17-го Тамуза по 9-е Ава – называются периодом «меж теснин». В этот период в годы падения Храмов бои велись на улицах Иерусалима. Соблюдаются некоторые траурные ограничения, с начала месяца Ав они усиливаются, и достигают кульминации 9-го Ава.

Кроме того, существует «пост первенцев» в канун праздника Песах.

В любой пост запрещено есть и пить. 9 Ава добавлены запреты на купание, смазывание тела, ношение кожаной обуви и интимную близость. Законы Йом Кипура дополнительно включают в себя Субботние запреты работы. Во все посты запрещено полоскать рот и класть в него какую-либо пищу, даже для пробы. Если общественный пост приходится на Субботу, то его откладывают на следующий день, поскольку в Субботу поститься запрещено. Йом Кипур – исключение, поскольку этот пост предписан Торой, и поэтому соблюдается именно в тот день, на который приходится. В любой общественный пост, за исключением Йом Кипура и 9 Ава, когда пост начинается накануне вечером, можно есть до утренней зари. Все посты продолжаются до выхода звезд. Больные, даже если их болезнь не опасна, а также беременные женщины, кормящие матери и дети, не обязаны поститься 10 Тевета, 17 Тамуза, 13 Адара и 3 Тишри, но ограничивают себя в еде.      

Если общину постигло несчастье, Бейт-Дин (Еврейский Суд) может, а иногда обязан, объявить общественный пост. Соблюдается он так же, как и все другие общественные посты.

«Повелевающая заповедь Торы – взывать к Богу и трубить в трубы по поводу несчастья, которое постигнет общество. Как сказано: "... против врага, враждующего с вами, трубите в трубы" (Числа 10:9). То есть перед лицом несчастья... взывайте и трубите в трубы. И это – аспект тшувы (раскаяния): в то время, когда случается несчастье, пусть взывают к Богу и трубят в трубы, чтобы все знали, что несчастье постигло их в результате их злых дел... Если же они не будут взывать и трубить в трубы, и скажут: "Это просто естественное происшествие, это несчастье – случайно", то это – ожесточённость сердца, побуждающая их прилепиться к их злым делам; и их сегодняшнее несчастье поведёт к  дальнейшим несчастьям. Об этом сказано в Торе: "Если... пойдёте Мне наперекор, то Я пойду яростно вам наперекор…" (Левит 26:27-28)» – пишет Рамбам.
      Как община обязана поститься и молиться по поводу несчастий, так же и отдельный человек в случае личного несчастья должен поститься и взывать к Божественному милосердию. Многие постятся также по поводу дурного сновидения. Ни общественный, ни личный пост нельзя назначать на Субботу, Праздник, Рош Ходеш (Новомесячье), Хануку и Пурим, за исключением поста по поводу дурного сновидения, который можно назначить даже в Субботу. Необходимо формальное принятие поста, потому что он заменяет жертвоприношение, а жертва всегда требует предварительного освящения. При индивидуальном посте действуют те же законы, что и при общественном.          

В день общественного поста читают слихот (молитвы раскаяния) и отрывок из книги Исход (32:11-14; 34:1-10), в которых в ответ на мольбу Моше Всевышний называет 13 Своих Имён, раскрывающих Его милосердную сущность. К Торе вызывают только тех, кто постился весь день. Тору вообще не читают, если нет шести постящихся – большинства миньяна.       Считается похвальным отдавать еду, не съеденную в пост, бедным.

О смысле поста сказано у Рамбама: «Основное значение поста – это не горе и не траур; его дело – прежде всего пробудить наши сердца к раскаянию, напомнить нам проступки наших отцов и наши собственные и, таким образом, возвратить нас к добру. Как сказано: "Тогда признаются они в виновности своей и в виновности отцов их..." (Левит 26:40).» Посты напоминают, что несчастья, по причине которых они установлены, продолжаются. А если прекратятся породившие эти несчастья грехи, то исчезнет и повод для печали. Раз спасение не пришло – значит нет всеобщего искреннего раскаяния в грехах. Тот, кто не ест и не пьёт, но проводит день праздно, занимается второстепенным, забывая о главном. Но и раскаиваться, не постясь, недостаточно: ведь пост в эти дни предписан Пророками, и проводился Израилем на протяжении многих поколений.

17-е Тамуза по масштабу и глубине трагических событий, пришедшихся на эту дату, уступает только Девятому Ава. В этот день Моше, спустившись с горы Синай и, увидев поклонение золотому тельцу, разбил первые Скрижали Завета. В месяце Тамуз вавилонская армия пробила городскую стену, а 17-го числа прекратились ежедневные жертвоприношения, поскольку коэны не могли найти овец. В дни разрушения Второго Храма римская армия разрушила городскую стену. В этот же день злодей Апустумус сжёг свиток Торы, и был установлен идол в Святилище. По поводу того, в какие годы происходили два последних события, однозначного мнения нет.

Пост 9-го Ава начинается незадолго до захода солнца и длится около 25 часов – до выхода звёзд вечером следующего дня. Соблюдают пост все совершеннолетние (мальчики – с 13 лет, девочки – с 12 лет). Последняя перед постом трапеза проводится в атмосфере траура. Затем все идут в синагогу, огни в которой притушены, снят занавес с арон кодеш, все сидят на полу или на низких скамейках. После вечерней молитвы на особый, печальный мотив читают книгу «Эйха» (Плач Иеремии). Во многих общинах чтение этой книги повторяется на следующее утро.

На следующий день, во время утренней молитвы Шахарит, мужчины не одевают талит и тфилин, ибо они – украшение еврея, и в траур неуместны. (Поскольку законы Торы требуют от каждого еврея одевать тфилин каждый день кроме субботы и праздников, то одевают их во второй половине дня, во время послеполуденной молитвы – Минхи.) В конце утренней молитвы читают особые траурные элегии – Кинот.

Но пост и сопутствующая ему атмосфера траура – только средство для создания соответствующего настроения. Цель – размышления о катастрофах прошлого, и очищение себя для будущего преодоления их причин. В этот день произошли многие трагедии еврейского народа, и первая случилась задолго до появления Первого Храма и почти за тысячу лет до его разрушения.

Через год после Исхода из Египта, после дарования Торы на Синае и строительства переносного Храма, евреи с воодушевлением двинулись на завоевание обещанной Всевышним Земли. Тут народ потребовал от Моше организовать разведку. Через сорок дней разведчики вернулись, но принесли не столько информацию, сколько вывод: «…не можем мы идти против народа этого, ибо он сильнее нас» (Числа, 13:32). И народ поверил «худой молве», распускаемой разведчиками, и заплакал, и решил вернуться в Египет. Это после всех чудес и несомненных доказательств покровительства Всевышнего! «И сказал Господь: …доколе будет он (народ) не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди него?» (Числа, 14:11). Сегодня вы плачете зря, но не напрасно: этот день будет выделен для многих бед, которые вы заслужите своим неверием и непослушанием в будущем (из Устной Торы). Было 9-е Ава.

Поколение, не поверившее в то, что Всевышний, который вывел народ из Египта, сможет ввести его в обещанную Землю, было осуждено умереть в пустыне, так и не увидев Земли. Этой историей Тора дала урок на все времена: отказываясь от Земли Израиля, евреи отказываются от своей сути. Более того, отказ этот – корень их величайших трагедий. В будущем на эту дату, определённую как траурная на многие поколения вперёд, пришлись другие мрачные события.

586 г. до н. э. – разрушен Первый Храм, построенный Соломоном. Начало вавилонского пленения.

70 г. н. э. – сожжён Второй Храм. Десятки тысяч убитых и обращённых в рабство. Начало римского, почти двухтысячелетнего, изгнания.

135 г. – пал последний оплот восстания Бар-Кохбы – крепость Бейтар.

1096г. – первый крестовый поход принёс смерть и разрушение еврейским общинам долины Рейна.

1146 г. – массовая резня общин Германии и Франции во время второго крестового похода.

1189 г. – еврейские погромы по всей Англии при третьем крестовом походе.

1242 г. – двадцать четыре телеги талмудических книг сожжено в Париже.

1290 г. – изгнание евреев из Англии.

1306 г. – изгнание евреев из Франции.

1492 г. – триста тысяч евреев, не принявших христианство, изгнаны из Испании, где они процветали несколько веков.

1467 г. – изгнание евреев из Италии.

1938 г. – открытие Международной конференции беженцев в Эвиане (Швейцария). США, Канада, ЮАР и др. страны отказались принять европейских евреев, и обрекли миллионы на смерть в нацистских лагерях уничтожения.

Первый пост – начало непоправимого; второй – государство смертельно ранено; третий – гибель объединяющего народ центра; четвёртый – конец еврейского пребывания на земле Израиля, завершение катастрофы.

        2.1 Храм

Строительство Храма – заповедь Торы. «И построят Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них» (Исход 25:8). В Торе Храм называется Микдаш (Святилище) и Мишкан (Место пребывания Шехины). Именно в Храме Бог открывает, делает явственным, Своё присутствие среди народа Израиля. Тора подчёркивает, с каким энтузиазмом евреи выполняли повеление о строительстве переносного Храма, полученное ими сразу после Синайского Откровения. Конструкция Скинии подробно описана в книге Исход. Собственно Храм собирался из 48-и стоящих вертикально балок размерами 5х0,75х0,5 метра (в Писании размеры даются в локтях, поэтому цифры в метрах – приблизительные). Вход в Храм, находящийся с восточной стороны, был закрыт тканой завесой. Разделительная завеса внутри Храма отделяла Святое Святых от Святого помещения. Размеры в плане, соответственно, 5х5 и 10х5 метров. Крышей служили 4 покрывала: тканое, из шерсти, и два из шкур.

В Святая Святых находился Ковчег Завета. «И сделайте ковчег из деревьев шитим (предположительно, акации). И положишь в ковчег свидетельство, которое Я дам тебе» (Шмот, 25:10, 16). «Свидетельство» - скрижали, с которыми Моше спустился с горы Синай. Отсюда происходит и название «Арон эдут» («Ковчег свидетельства»). В Ковчеге находились и первые – разбитые – скрижали, и вторые. Другое название – «Арон а-брит» («Ковчег союза»). Наиболее часто встречающееся название - «Арон а-кодеш» («Священное хранилище для свитка»). Это название указывает на то, что святость Торы и скрижалей распространяется и на предмет, в котором они хранятся.

В Святом помещении находились: малый жертвенник, на котором воскуривался особый состав трав, менора и стол с хлебами предложения от имени всех колен Израиля; хлеба эти менялись каждую неделю. Заходить в это помещение могли только священники. Крышка Ковчега и менора были выкованы из цельного куска золота, а жертвенник для воскурений и стол, как балки стен и все вспомогательные детали, были сделаны из дерева и обшиты листовым золотом. Эти же священные предметы стояли потом в соответствующих помещениях Первого Храма. За десять лет до разрушения Первого Храма он был ограблен вавилонянами, и с тех пор пользовались копиями. Ковчег не воссоздавали, и в Святая Святых Второго Храма не было ничего, кроме камня, выступающего из пола. Теперь этот камень находится на территории мечети с золотым куполом, стоящей на Храмовой горе.

Ограда двора представляла собой полотнища из лёгкой белой ткани, закреплённой с помощью растяжек и кольев на столбах высотой 2,5 метра. Размер двора – 50х25 метров; расстояние от завесы входа во двор до входа в Мишкан – 25 метров. Во дворе, перед Храмом, находился жертвенник для сжигания частей жертвенных животных и сосуд для ритуального омовения рук и ног священников. Все детали Храма и ограды двора во время странствий по пустыне перевозились на повозках, запряжённых быками, а священные предметы, включая внешний жертвенник, переносились на плечах с помощью специальных шестов. Эту ответственную работу выполняли левиты – мужчины из колена Леви, выделенного из народа Израиля в помощь коэнам – священникам, потомкам Аарона.

Скиния сопровождала евреев во всех их скитаниях по пустыне. Четырнадцать лет евреи завоёвывали страну Израиля и делили её между коленами и семействами. Всё это время Скиния стояла в Гильгале, недалеко от Иерихона. Затем Храм перенесли в Шило, где построили каменные стены, а в качестве крыши использовали полотна Скинии. В таком виде Храм простоял 369 лет. Филистимляне дошли до Шило и разрушили Скинию. Все остальные годы переносной Храм стоял в Новее (13 лет) и в Гивон (44 года), пока царь Шломо не перенес его в построенный им Храм.

После разрушения переносного Храма в Шило Арон а-кодеш (Ковчег) не был возвращен в Святая Святых. Двадцать лет он находился в Кирьят Йеарим, и тридцать семь лет – в городе Цийон (в самой древней части Йерушалаима), куда перенёс его Давид.

Пребывание Всевышнего среди народа Израиля заключается и в том, что Его Храм должен разделить судьбу народа. Пока евреи не избавились от угроз со стороны окружающих народов, не может быть покоя и Храму. В Торе сказано: «И перейдёте Иордан, и поселитесь в стране, которую Господь, ваш Бог, даёт вам; и Он даст вам покой от всех окружающих вас врагов, и будете жить безопасно. И будет место, которое изберёт Господь, ваш Бог, чтобы в нём пребывало Его Имя…» (Второзаконие 12:10-11). Заповедь о строительстве Храма не могла быть исполнена раньше, чем царь Давид победил всех врагов Израиля.

«Место, которое изберёт Господь, ваш Бог...» (Второзаконие 12:5). Тора обещает, что Всевышний Сам изберёт место для Своего Храма, и укажет это место через пророков. Как и в других случаях, не следует пассивно ждать, пока Создатель выполнит Своё обещание, а нужно всеми силами приближать это время. Так и поступил царь Давид: «Не войду в шатер дома, не поднимусь на постель. Не дам сна глазам, дремоты – векам, пока не найду места Господу, обители Всесильному Яакова» (Псалмы, 132 [131]:3-5). И на это стремление было отвечено: «…пришёл к Давиду [пророк] Гад и сказал ему: Взойди, поставь жертвенник Господу на гумне евусея Аравны» (Шмуэль II [2-я Царств], 24:18).

«И начал Шломо строить дом Господу в Иерусалиме, на горе Мория, где Господь явился Давиду, отцу его, на месте, которое подготовил Давид…» (Хроник II 3:1). Только в нём будут происходить все предписанные Торой жертвоприношения, осуществляться вся служба и три раза в год собираться весь народ Израиля, чтобы отпраздновать праздники Песах, Шавуот и Суккот. «…туда будете приносить всё, что Я заповедую вам...» (Второзаконие 12:11).

По традиции, это то самое место, на котором Яаков видел сон. «Вот на земле стоит лестница, и верх её достаёт до неба, и ангелы Божии поднимаются и спускаются по ней... И ужаснулся, и сказал: Как страшно это место, это не что иное, как дом Божий, это врата небес» (Бытие 28:12, 17). Яаков понял, что это точка соприкосновения материальности с духовностью. Место, где  Божественная эманация свободно стекает на землю, а человек может влиять на духовные миры. Мидраш говорит, что на этом месте Авраам построил жертвенник, чтобы вознести на него Ицхака. С тех пор, как Храм был построен на горе Мория в Иерусалиме, все остальные места в мире стали запрещёнными для возведения Храма. «...ибо избрал Господь Сион, возжелал его в обитель Себе. "Вот место покоя Моего вовеки, здесь обитать буду, ибо его предпочёл"» (Псалмы 132 [131]:13-14).

На иврите Храм называется бейт га-микдаш – дом, посвящённый [служению]. Внешне Храм представлял собой здание, окружённое двором. Двор был разделён на три части: одна для служения, где стоял мизбеах (обычно переводится как «жертвенник»), другая предназначалась мужчинам, третья – женщинам. Здание, как и Скиния, внутри было разделено на две части. Внутренняя часть Храма, кодеш кодашим (святая святых), представляла собой квадратное помещение площадью свыше ста квадратных метров и высотой порядка двадцати  метров. В это помещение входил только коэн гадоль, первосвященник, и только один день в году – в Йом-Кипур.

        2.2 Жертвоприношения в Храме

Жертвы Всевышнему приносили первые люди, сыновья Адама. Из жизни праотцов видно, что жертвоприношение было чем-то естественным и спонтанным, похожим на молитву. Этот обычай передавался из поколения в поколение, а с дарованием Торы приобрёл форму строго определённого закона.

В книге Левит подробно описываются виды и порядок жертвоприношений в Храме. Разобраться в этой системе и, тем более, понять смысл различий между жертвами и общий смысл жертвоприношений – задача невыполнимая, если пользоваться только переводом Пятикнижия, без комментариев мудрецов. К тому же законы жертвоприношений относятся к разряду хуким, и заведомо выше нашего понимания. Эти обстоятельства, вместе с внешним сходством храмовой службы с практикой языческих обрядов, всегда приводили к недоразумениям в оценках.

Корень слова, переводимого с иврита как «жертвоприношение», означает «подходить», «приближаться» или «находиться рядом».  Слово корбан, переводимое как «жертва», образовано от корня карав, значение которого – «близкий». Корбан – это то, при помощи чего человек приближается к Всевышнему. Он отдаёт что-то, принадлежащее ему (домашнее животное из его стада или купленное на его деньги специально для этой цели), Всевышнему. Отрывает часть от как бы своего и возвращает Тому, от Которого получил всё. Жертвоприношение в Храме означало признание Творца Господином мира. Конечно, Всевышний ни в чём не нуждается – в земном смысле. Но когда человек выполняет Его волю, делает что-то согласно установленным Им законам, он тем самым демонстрирует правильное понимание миропорядка.

 Корбан предназначен не для удовлетворения желания того, к кому приближаются, но для удовлетворения потребности приближающегося, который желает, чтобы связанное с ним нечто помогло установить более тесные отношения с Творцом. Намерения и действия согласно точно определённым в Торе законам о приношении корбанот положительно оцениваются Всевышним, и Он в ответ «принимает жертву», позволяя человеку приблизиться к Себе. Всевышний ожидает жертвоприношений так же, как воспитатель ожидает от ребёнка, что тот поделится кусочком печенья, полученным в подарок от воспитателя. Не получающему нужен этот кусочек, а дающему необходимо проявить главное качество, делающее его человеком – чувство благодарности. И когда это происходит, Воспитатель, конечно, доволен.

В магических культах жертвы призваны задобрить силу, от которой зависит благополучие человека. Защищая себя от кровожадного божества, язычник приносил ему взятку, пытался  навязать ему свою волю. Храмовые жертвоприношения демонстрируют стремление подчиниться воле Всевышнего, устранить препятствия в приближении к Нему. Рабби Йоси отмечает в Торат коаним: «Везде (в Писании), где обсуждаются жертвоприношения, в отношении Бога используется Тетраграмматон (Четырёхбуквенное Имя), чтобы не дать возможности тем, кто презирает Закон, низвести истину иудаизма до уровня языческого заблуждения». Обращение к Всевышнему как к судье (по имени Элоким) имело бы смысл в том случае, если бы Он только карал за грех. Но Всевышний – не только справедливый судья, но и любящий отец, переживающий за ошибки детей. «Разве Я хочу смерти нечестивого, – говорит Господь Бог, – а не того, чтобы отвратился он от своих путей и был жив?» (Иехезкель 18:23).

В Храме приносились жертвы от имени всей общины и отдельными людьми. Общинные жертвы были постоянными – ежедневно утром и вечером, и дополнительными – в праздники. Животные для таких жертвоприношений покупались на общественные деньги, которые каждый взрослый еврей в виде полушекеля ежегодно сдавал в Храм. Бедный не мог дать меньше, а богатый – больше. Если обнаруживалась ошибка в истолковании закона, которая привела на каком-то этапе к неправильным поступкам многих евреев, приносилась очистительная жертва за вину всей общины.

Каждый человек в разных случаях мог принести в Храме жертвы нескольких видов. Если почему-либо упущена возможность выполнить повелевающую заповедь, и, в результате, не сделано доброе дело, приносится ола – жертва всесожжения. В переводе с иврита это слово означает «поднимающаяся», «возносящаяся». Этот вид жертвоприношения важнее всех других. Ола можно принести и без повода, просто «от полноты чувств».  Жертва всесожжения могла быть принесена от имени нееврея, который с чистыми намерениями передал жертву в Храм. Бедные люди приносили вместо чистого домашнего животного или чистой птицы, необходимых для жертвы ола, мучное приношение, называемое минха, что означает «подарок».

Если человек удовлетворён жизнью и у него радость в душе, он приносит добровольную мирную жертву шламим, от слова шалом, мир. Для такой жертвы годятся самцы и самки чистых домашних животных. После сжигания на жертвеннике нутряного сала и почек, мясо шламим едят принесший жертву, члены его семьи и приглашённые (при этом все они должны быть ритуально чисты). Жертва мирной трапезы объединяла семью и создавала ощущение постоянной защиты и помощи со стороны Всевышнего. Именно это жертвоприношение, включающее удовольствие от трапезы в домашней обстановке, превращает семейный стол в жертвенник, а дом – в храм, и возвышает домочадцев до положения коэнов.

Мирная жертва могла быть принесена в исполнение обета, который человек принял на себя в трудную минуту. Благодарственная жертва также является разновидностью мирной. Она приносится человеком, обязанным публично возблагодарить Бога в четырёх случаях: пересечение пустыни, освобождение из тюрьмы, излечение от болезни и благополучное завершение морского путешествия.

В случае невольного серьёзного греха, когда по неведению нарушена запретительная заповедь, после обнаружения ошибки человек приносит грехоочистительную жертву хатат (буквальный перевод с иврита – «то, посредством чего снимается грех»).  Слово хет, грех,  образовано от корня хата, значение которого – «промахнуться», «не попасть в цель». Понятие «грех», следовательно, означает невыполнение того главного в жизни, ради чего человек сотворён и существует. Такой грех, совершённый осознанно, жертвой не искупается. В этом тяжёлом случае может помочь искреннее раскаяние, молитва и добрые дела.

Повинная жертва приносится, когда человек по ошибке пользовался храмовой утварью в будничных целях, или забыл, что находится в состоянии ритуальной нечистоты, и зашёл во двор Храма или ел мясо жертвенного животного. В порядке исключения повинная жертва приносилась за небольшое число мелких прегрешений, совершённых сознательно. Например, человек отрицал, что должен кому-либо, а потом раскаялся в этом, вернул долг с добавлением  компенсации, и получил прощение от обиженного.

Во всех случаях кровь животного, принесенного в жертву, наносилась на жертвенник. Жизненные силы, дарованные человеку Творцом, в любом случае должны вернуться к своему Источнику.  Затем одни части туши сжигались на жертвеннике (в случае всесожжения – полностью), а другие должны быть съедены коэнами во дворе Храма в день приношения. Мясо мирной жертвы съедалось в Иерусалиме в течение определённого времени. Мясо, не съеденное до установленного срока, сжигалось. Писание описывает хлебные приношения и возлияние вина, сопровождавшие жертвы, а также многие частные случаи.

«…и не оставляй жертвы твоей без соли Завета Бога твоего: при всяком приношении твоём приноси соль» (Левит, 2:13). После разрушения Второго Храма мудрецы ввели обычай, по которому каждый человек прежде, чем есть хлеб, должен обмакнуть его в соль. Это должно было служить постоянным напоминанием о том, что союз между Всевышним и еврейским народом не расторгнут, несмотря на разрушение Храма.

Возложение рук на голову животного, предназначенного в грехоочистительную жертву, сопровождалось произнесением исповеди (видуй); человек мысленно отождествлял животное с дурным началом, которое послужило причиной нарушения закона, и от которого он стремится избавиться. В других случаях человек, возлагая руки на животное, произносил молитву, обращённую ко Всевышнему, и содержавшую просьбу или благодарность. Жертва без раскаяния и молитвы считалась лишённой всякого смысла и уподоблялась простому убою скота. Мудрецы Талмуда, давая определение таким жертвам, пользовались словами книги Притчей: «Жертва злодеев отвратительна для Всевышнего...» (Мишлей, 15:8).

 «О всесожжении из птиц сказано: "удовлетворение", и также о всесожжении из скота сказано: "удовлетворение", тем самым говоря тебе: много ли принёс богатый, мало ли принёс бедный, пред Господом одинаково, лишь бы человек устремил сердце своё к небесам», – говорится в мидраше [Сифра; Менахот 110а]. «Благоухание, приятное Господу» (Левит, 1:17 и др.) означает удовлетворение Всевышнего тем, что человек сумел к нему приблизиться. В философских терминах это означает уменьшение зависимости человека от материального в стремлении к духовному. Механизм храмовых приношений позволял человеку предстать перед Всевышним, освободившись от «нечистоты», которая неминуемо прилипает к нему в будничной сутолоке. Как пишет Рамбам, «Всевышнему приятно то воздействие, которое производит жертва на человека».

        2.3 Значение Храма

Слова Писания о строительстве Храма включают предостережения против уклонения от соблюдения заповедей. «И было после того, как Шломо завершил строительство дома Господа... Явился Господь... и сказал: посвятил Я этот дом, который ты построил, пребыванию имени Моего там навеки; и будут Мои глаза и сердце Моё там во все дни. А что до тебя, то если ты будешь ходить передо Мною, как ходил Давид, отец твой, – в  чистоте сердца и в правоте, исполняя всё, что Я заповедал тебе, и соблюдать Мои законы и уставы, то поставлю Я твой царский престол над Израилем навек... Если же вы и ваши дети отступите от Меня, и не будете соблюдать заповеди и законы, которые Я дал вам, и станете служить иным божествам и поклоняться им, Я истреблю Израиль с лица земли, которую Я дал ему; и дом, который Я посвятил Имени Моему, отвергну от лица Моего. И дом, который был высок для каждого, проходящего мимо него, станет пустошью, и всякий прохожий удивится и присвистнет...» (3-я Царств 9:1-8).

«Если будете следовать Моим законам, хранить Мои заповеди и исполнять их, то Я вовремя дам дожди, и земля даст урожай... и досыта будете есть свой хлеб, и спокойно будете жить на своей земле, ...и установлю Своё пребывание среди вас...» (Левит 26:3-11). Эти обещания даны после освящения Мишкана (Скинии) – переносного Храма. Пребывание Всевышнего среди евреев связано не со строительством здания, а с условием: «Если будете следовать Моим законам…». Если не будет выполнения законов, тогда и при наличии Храма в нём не будет Шехины – ощущения Божественного присутствия.
    Роль Храма в союзе между Всевышним и народом Израиля – выражать и символизировать двустороннюю верность союзу. Если евреи не выполняют условий союза, то Храм, даже построенный по всем законам Торы, не обеспечивает пребывания Шехины среди народа. Поскольку союз не соблюдается, лишается смысла символ этого союза, и народ может лишиться Храма. Это подтверждается известными историческими событиями: разрушением Скинии в Шило и двукратным разрушением Иерусалимского Храма.       

Есть мнение, и его высказывал, в частности, Рамбам, что если бы не грех золотого тельца, когда евреи показали свою неспособность воспринимать нематериального Бога, повеления о строительстве Храма не последовало бы. В наше продвинутое время Храм как бы уже не нужен. Но в основном иудаизм такую позицию отвергает. В Писании во многих местах говорится о Храме, и роль его в служении Всевышнему незаменима. Взаимодействие материального и духовных миров без храмовой службы не восстановится в полной мере. Царь Шломо, мудрейший из людей, говоря: «Небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее этот Храм, который я построил» (3-я Царств, 8:27), не подвергал сомнению очевидность воли Всевышнего иметь место для проявления Своего присутствия.

Предназначение Храма – быть концентрацией главной идеи существования мира. Наш мир создан для того, чтобы стать местом обитания Всевышнего. Да, духовное может существовать в Небесах, а материальное – отдельно и независимо от него, на земле. Но тогда не будет жизни – этого уникального объединения духовности и материальности. В Торе слово «жизнь» употребляется только по отношению к человеку. Животные двигаются и дышат, но только оживление духом материи делает человека не просто существующим, а живым. Человек призван к сотворчеству с Источником Жизни, чтобы, осознав и утвердив в себе жизнь, создать достойное обиталище для Всевышнего в «нижнем мире», привести Полноту Жизни в созданный для этого мир. Храм и служба в нём – символическая модель этого процесса.

Храм нужен не Богу, а людям. Когда Моше закончил сооружение переносного Храма, «...облако покрыло Шатёр собрания, и слава Господа наполнила Скинию... Облако Господа над Скинией днём, и огонь в ней по ночам» (Исход, 40:34,38). Когда Ковчег Завета внесли в построенный Шломо Храм, «…облако наполнило дом Господа» (3-я Царств, 8:10). Во времена Первого Храма присутствие Всевышнего в Святилище не было вопросом веры, а ощущалось с очевидностью. Кроме того, службу в Первом Храме постоянно сопровождали десять чудесных явлений, описанных в Мишне.

Первый Храм не только объединял евреев как народ Завета, он был построен в период национального величия, и служил символом государственности. Разрушен он был, как говорят мудрецы, из-за трёх грехов: идолопоклонства, убийства и разврата. Эти грехи изгнали Шехину из среды  пребывания Всевышнего – народа Израиля, и Святилище – свидетельство этого пребывания – потеряло смысл существования. Храм, который построил царь Шломо, простоял 410 лет и был разрушен вавилонянами.
      Через полвека евреи получили возможность вновь селиться на Святой Земле. В первой группе возвратившихся в Иерусалим из Вавилона, были три пророка, которые точно указали места, где находились Святая Святых и жертвенник; им было дано ещё одно пророчество: жертвоприношения приносить можно до того, как отстроено здание Храма. Второй Храм  создавался в условиях, когда «одна рука делала работу, а другая держала копьё» (Нехемия 4:17). Малочисленная община, политически и экономически зависимая, окружённая недоброжелателями, самоотверженным напряжением  построила Второй Храм, в точном соответствии с пророчеством, через 70 лет после разрушения Первого. Для евреев, большинство которых к тому времени жили во многих странах, Храм был объединяющим центром.

Организационно все евреи были связаны с Иерусалимом специальным храмовым налогом. Каждый взрослый мужчина имел религиозную обязанность ежегодно вносить полшекеля на нужды Храма. Фактически полшекеля жертвовались также от имени женщин и детей. Эти деньги шли на приобретение животных для общественных жертвоприношений, поддержание деятельности Сангедрина – высшего законодательного и судебного органа, заседавшего на территории Храма, оплату труда соферов – переписчиков священных свитков. Иерусалим был, конечно, и центром еврейской учёности.
     Участие в храмовой службе, просто подъём к Храму на гору Мория (гора Цион находится рядом, но эти названия объединены) возвышал каждого человека, весь еврейский народ. Внутренние раздоры сделали бессмысленным символ национального единства. На момент начала восстания, переросшего в Иудейскую войну, в стране царил неприкрытый произвол и грабёж. Гражданская война не утихала даже во время осады Иерусалима. Вражда между евреями, которую мудрецы называли «беспричинной ненавистью», привела к гибели Храма. Второй Храм простоял 420 лет и был разрушен римлянами.

Но в этой трагедии есть величие духовной победы. Вот что пишет об этом событии профессор Элиэзер Берковиц. «Во времена, непосредственно предшествующие разрушению Второго Храма, перед народом стоял вполне реальный выбор: отказаться от своей сущности, найдя себе место в мировом порядке Римской империи, широко распахнувшим перед ним свои двери, или остаться верным себе, разделив при этом судьбу Шехины, Божественного присутствия, солидаризоваться с Божественным изгнанием, неизбежным в мире Рима. Еврейский народ сделал свой выбор. Результатом этого выбора было разрушение Храма и государства и рассеяние евреев. Но только в результате этого выбора народ Израиля остался народом Израиля и всё ещё существует в мире». 

О той святости, которую Земля Израиля получила при завоевании её евреями в дни Иегошуа бин Нуна, мудрецы сказали: «Он освятил её на это время, но не на будущее». Когда пришёл Невухаднецар и разрушил Храм, святость была утрачена. Но о втором освящении, которое произошло в дни Эзры, мудрецы сказали: «Он освятил её на это время и на будущее». И сейчас Земля Израиля обладает святостью. И, безусловно, не исчезла святость Храмовой горы. Вот что пишет Рамбам («Мишнэ Тора»): «Хотя сегодня из-за наших грехов Храм разрушен, человек обязан так же чтить его сейчас, как и тогда, когда он стоял. Нельзя входить в те места, куда не разрешалось входить, …нельзя легкомысленно вести себя, смотря на Восточные ворота, как сказано: "Соблюдайте Мои Субботы и чтите Мой Храм" (Левит 19:30). Как вечно соблюдение Субботы, так же вечно и почитание Храма, – он свят и в разрушении».

Шулхан Арух говорит: «Каждому, кто чтит Творца, подобает тревожиться и печалиться по поводу разрушения Священного Храма». Читая ежедневные молитвы, евреи поворачиваются лицом к Храмовой Горе, зная, что она – духовный полюс Земли. Во всём мире существует лишь один небольшой участок земли, способный вместить максимум физического проявления Всевышнего и духовного восхождения человека.

Существуют обычаи, установленные мудрецами, по которым при каждом радостном событии человек должен вспоминать о разрушении Храма. Как говорится в Псалме: «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня моя правая рука. Пусть прилипнет язык мой к нёбу моему, если не буду помнить тебя, если не вознесу Иерусалим на вершину веселия моего» (Псалмы, 137 [136]:5-6). Когда человек штукатурит и окрашивает дом, он должен оставить на видном месте недоделанный участок стены со стороной примерно 50 сантиметров. Женщина не должна надевать сразу все свои украшения. Во время свадьбы под хупой жених разбивает бокал.
     В Талмуде написано: «После разрушения Храма некоторые перестали есть мясо и пить вино». Рабби Йегошуа спросил их, почему. Они ответили: «Как мы можем есть мясо, ведь мясо приносилось в жертву в Храме, которого больше нет. Как мы можем пить вино, ведь оно использовалось для возлияний!» Он сказал: «Значит, нельзя есть и хлеб – ведь хлебные приношения тоже прекратились». Они ответили: «Мы будем есть фрукты». Он сказал: «Но ведь бикурим (приношения первых плодов) тоже прекратились. И воду пить нельзя, потому что были возлияния воды». Они замолчали, а рабби Йегошуа сказал: «Совсем не соблюдать траур нельзя, но и чересчур соблюдать его тоже не годится. Нельзя принять то, что большинство народа не может вынести. Поэтому и постановили: «Человек красит свой дом, но оставляет неокрашенный кусочек».

Что значит для евреев Храм, и как они воспринимают его разрушение, говорит Иегуда а-Леви в своей знаменитой книге «Кузари» (5:23). «Нет сейчас в стране Израиля видимого глазу пребывания Всевышнего, ибо она (Шехина) может находиться либо на пророке, либо на угодном Богу народе и только в предназначенном для этого месте. Мы ожидаем, что это вернётся к нам в соответствии с обещанием: "Ибо собственными глазами будете видеть возвращение Господа на Сион" (Исайя 52:8), и мы произносим в молитве: "И да увидят наши глаза Твоё возвращение в жилище Твоё, в Сион". Но скрытое, духовное пребывание Всевышнего есть в каждом сыне Израиля, чьи дела и сердце чисты и кто всей своей душою устремлён к Богу Израиля. Земля Израиля принадлежит Богу Израиля. Только в ней совершенны поступки. Тот, кто не живет в земле Израиля, не может выполнить многих из данных Израилю заповедей. Чистоты дел и мыслей, посвященных только Богу, можно достичь только в месте, которое, как говорит наша вера, предназначено Богу. Даже если бы это было только иносказанием, а тем более эта вера – истинна, как было доказано выше, – пробудилось бы страстное стремление к этому месту. Только в нём все помыслы будут направлены к Богу, особенно у человека, который стремился к этому месту издалека, тем более если он ищет прощения за свои грехи, которые совершил перед приходом туда. Ведь сегодня он не может совершить жертвоприношения, которые Бог заповедал приносить, – специальную жертву за каждый грех, совершенный "по умышлению или по неведению". Он может положиться только на слова Мудрецов: "Изгнание искупает грех" (Сангедрин 37Б). Да пусть же его изгнание будет в благословенном месте!"».

Как говорят мудрецы, самое тёмное время ночи – перед рассветом. У евреев нет траура, который не сопровождался бы ожиданием избавления, нет разрушения без грядущего возрождения. По традиции, 9-го Ава родится Машиах. Он построит Третий Храм, который будет стоять вечно. А чтобы это ожидание не стало ни к чему не обязывающей иллюзией, Талмуд приводит другое высказывание: «Каждому поколению, в дни которого не строится Святилище, – это засчитывается, как если бы оно разрушило его» (Иерусалимский Талмуд, Йома 1).  

Статьи по теме «Посты»

 

        3. Праздники и даты

Основная идея иудаизма состоит в том, что вся земная жизнь человека должна быть пронизана святостью. И это вовсе не отказ от земной жизни и земных радостей. Слова Торы «Шесть дней работай и делай всякие дела твои» (Исход, 20:9) утверждают, что человек обязан трудиться. Но при этом следует постоянно возвращаться мыслями к Богу. Этой цели подчинено устройство еврейского календаря.

Во всех предписаниях иудаизма выделяется педагогический аспект. Евреи обязаны сохранить свою идею для всех поколений. Просто обучать этому детей – недостаточно, но если выделить специальные дни именно для этой цели, чтобы сама сущность дня была выразителем идеи, то она не потеряется. Для этого, в частности, и созданы праздники и выделенные даты еврейского календаря; каждый день акцентирует свою, важную для общей идеи, мысль.

Еврейские праздники и выделенные даты календаря разделяются по видам.

Праздники из Торы («де-Орайта»). В частности, в эти дни запрещено работать.

Шаббат (Суббота).

Рош Ходеш (Новомесячье).

Шалош Регалим (Три праздника паломничества):

- Песах – 15-22 Нисана;

- Шавуот – 6 Сивана;

- Суккот – 15-23 Тишрей (вместе с Шмини Ацерет).

Ямим Нораим (Дни трепета):

- Рош а-Шана (Начало Года) – 1-2 Тишрей;

- Йом Кипур (День Искупления) – 10 Тишрей.

В Торе и в молитвах говорится: «Песах – время свободы, Шавуот – время дарования Торы, Рош а-Шана и Йом Кипур – дни Суда, Суккот и Шмини Ацерет – время радости».

Дни, установленные мудрецами («де-рабанан»). Они делятся на «дни благодарности» – в ознаменование радостных (Пурим – 14 Адара; и Ханука – 25 Кислева-2/3 Тевета), и «дни траура» – в ознаменование трагических событий еврейской истории.

Дни, имеющие статус «Минхаг», т.е. «обычай» (а не «установление»):

Ту би-Шват – 15 Швата;

Лаг ба-Омер – 18 Ияра;

Ту бе-Ав – 15 Ава.

В двадцатом веке появились три выделенные даты: День Независимости (Йом a-Ацмаут) – 5 Ияра;  День Иерусалима (Йом Иерушалаим – 28 Ияра);  День Катастрофы (Йом a-Шоа) – 27 Нисана.

Есть также выделенные дни у разных направлений в иудаизме. Они устанавливаются для памяти о великих людях (обычно – в день их смерти; такая дата называется «гилула» – день прославления). Например, дни памяти основателей почти всех хасидских течений.

       

        3.1 Суббота

Суббота (Шаббат) – главный праздник еврейского народа. К нему относятся с особым трепетом. Субботу называют невестой и царицей, ей посвящены стихи и песни. Суббота – единственный день недели, имеющий собственное имя. Остальные называются: 1-й (после Субботы), 2-й… канун Субботы. Написано в Торе: «Шесть дней ты можешь трудиться и делать все работы свои, день же седьмой – Суббота, посвященная Господу, Богу твоему; не делай никакой работы... поэтому благословил Господь седьмой день и освятил его» (Исход, 20:9-11). Только эта заповедь – четвёртая из Десяти Заповедей – носит характер ритуала.

Чтобы понять смысл еврейской Субботы, стоит вспомнить, как относились к ней древние греки, чья культура считается базисной для западной цивилизации. Еврейский обычай не работать один день в неделю греки осмеивали как проявление лени и глупой непрактичности. Правда, делать один день в неделю нерабочим потом стал весь мир, но никакого отношения к смыслу Шаббата это не имеет. Душа еврея стремится к Всевышнему, но человек помещён в мир, и должен трудиться ради его исправления. Суббота – встреча человека с любимым и любящим Отцом, которую он вынужден был откладывать шесть дней. День встречи освящён Господом, он – напоминание о смысле человеческой жизни и цели существования мира.

Радость субботы лежит исключительно в религиозном плане. Это не освобождение тела от утомительного труда, а освобождение души от мелочных материальных забот ради возвышенного духовного покоя. В субботу еврей должен чувствовать себя так, будто все его будничные дела благополучно завершены. Душа возвращается в родную для неё обстановку любви и умиротворения, и нет для человека большей радости. Соблюдение Субботы – фундамент иудаизма. Герман Вук в книге «Это Бог мой» пишет: «С отказа от субботы начинается обычно разрыв с традицией. И, наоборот, через её соблюдение чаще всего возвращаются к иудаизму».

Изложение Десяти Заповедей встречается в Пятикнижии дважды.

«Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твоё; А день седьмой – суббота – Господу, Богу твоему: не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исход, 20:8-11).

«Соблюдай день субботний, чтобы освятить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой. Шесть дней трудись и делай всю свою работу, А день седьмой – суббота – Господу, Богу твоему. Не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни бык твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний» (Второзаконие, 5:12-15).

Первый вариант призывает помнить о Сотворении Мира, и подчёркивает религиозный аспект седьмого дня и посвящённого ему праздника. Бог шесть дней трудился, а в седьмой день «покоился» – также должен делать и человек. Второе изложение говорит о соблюдении ритуала и акцентирует социальную составляющую, напоминая о рабстве евреев в Египте. В широком смысле рабство в Торе понимается как зависимость человеческого духа от материи, и социальные заповеди имеют такой же религиозный смысл, как и все остальные.

Впервые Суббота упоминается в Торе в самом начале Пятикнижия: «И завершены были небо и земля, и всё воинство их. И завершил Бог в День Седьмой работу свою, которую делал; и покоился в День Седьмой от всей работы Своей. И благословил Бог День Седьмой, и освятил его, ибо это был день покоя при Сотворении Мира» (Бытие, 2:1-3). Празднование Субботы является свидетельством перед всем миром признания факта Творения. И освящённого Богом покоя как цели существования сотворённого мира. Как возникновение мира не случайно, так и жизнь его, и нас в нём, не бессмысленна.

О давности спора по поводу Сотворения мира рассказывает история из Талмуда. Однажды к одному из еврейских мудрецов пришёл греческий философ и сказал: «Мы, философы, верим, что мир вечен и был таким всегда; вы же, евреи, верите в то, что мир был сотворён. Можешь ли ты доказать это?» - «Да, могу, - ответил мудрец, - приходи завтра». На следующий день, придя к мудрецу, философ увидел на столе пергамент с написанным на нём текстом. «Как замечателен этот пергамент, - сказал философ. - Как интересна выраженная в нём идея! И как искусно написан текст, как красив его каллиграфический почерк! Кто написал его?» - «Да никто не писал этот текст. Просто стояла на столе чернильница, подул ветер, чернила разлились, и получился этот текст», - ответил мудрец. - «Да ты смеёшься надо мной, - воскликнул философ. - Не может текст не иметь автора!» - «Но разве мир не гораздо более совершенен и гораздо более сложен, чем этот текст? - ответил мудрец. - Если текст не может не иметь автора, то тем более мир не может не иметь Автора».

 «Помни… чтобы освятить» – заповедь повелевающая. Освящается Суббота всеми доступными формами обращения к Всевышнему: благословениями в начале и конце дня, проявлением радости в песнях и танцах, молитвой, изучением Торы, общением с близкими. Эта заповедь имеет отношение ко всем людям, признающим Всевышнего единственным и Единым Творцом и Господином. Помнить о смысле Субботы и освящать этот день желательно всем и каждому. А вот соблюдать, т. е. выполнять ритуальные ограничения, могут и должны только евреи, поскольку «Между Мною и сынами Исраэля знак это…». Нееврей, соблюдающий все предписания Субботы, нарушит волю Всевышнего, отделившего евреев от остальных народов.

«Соблюдай (храни)» – заповедь запрещающая. Слова эти встречаются в Торе несколько раз, в частности после повеления сделать переносной Храм. «Только субботы Мои соблюдайте! Ибо знак это между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я, Господь, освящаю вас. И соблюдайте субботу, ибо святыня она для вас. Её оскверняющий смерти будет предан; ибо всякий, выполняющий в этот (день) работу, искоренится та душа из среды своего народа. Шесть дней пусть выполняется работа, а в седьмой день – суббота (полного) прекращения трудов, святыня Господу; всякий, выполняющий работу в субботний день, смерти будет предан. И пусть соблюдают сыны Исраэля субботу, чтобы сделать субботу для своих поколений заветом вечным. Между Мною и сынами Исраэля знак это вовеки, что шесть дней созидал Господь небо и землю, а в седьмой день прекратил (созидание) и почил» (Исход, 31:13-17). Даже для строительства Храма нельзя нарушать субботнего покоя! В соответствии с местом расположения отрывка мудрецы выводят список 39 запрещённых в Субботу действий из описания работ по изготовлению Скинии. Это не труд, вызывающий физическую усталость, а творческая работа, изменяющая окружающий мир.

О духовном смысле Субботы в своей книге «Введение в философию иудаизма» пишет проф. Йосеф Бен-Шломо: «Суть Шаббата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней реальный мир, нуждался в отдыхе на седьмой, т.е. дело не просто в отсутствии работы в Шаббат, а в том, что в седьмой день Творения – в Шаббат – бытие получило дополнительную реальность, к бытию было добавлено нечто, не связанное с материальной сущностью, некое ценностное измерение – измерение святости». Когда в первом стихе Пятикнижия сообщается: «В начале сотворения Всесильным неба и земли…» (Бытие, 1:1), имеется в виду, что сотворены были не только материальный, но и – прежде всего – духовные миры. Сотворение Субботы – не возникновение духовности, а привнесение духовности в материю.

Статьи по теме «Шабат»

       

                    3.2 Осенние праздники

        Новый год

Еврейский Новый год – Рош а-Шана (буквальный перевод – «голова года») – празднуется 1-го и 2-го Тишри. Эти два дня называются «Йома арихта» – «один длинный день», чтобы показать, что обе половины этого «длинного дня» одинаково святы.

В еврейском календаре счёт лет ведётся от Шестого дня Сотворения мира. В день создания человека Творение завершено, и мир «запущен». Рош а-Шана – праздник Сотворения мира, символ того, что мир не является автономным и вечным. Мир, сотворённый Божественной волей, имеет начало и, следовательно, всё в нём имеет цель и смысл. И мы ответственны перед Богом, который дал нам возможность жить и наделил свободой воли. Поэтому день Сотворения мира является также днём Божественного суда, оценивающего соответствие сотворённого мира цели Творения. Человек создан в  Рош а-Шана свободным в своих действиях, и потому заслуживает наказания за зло, и вознаграждения за добрые поступки, которые совершает.

Всевышний судил Адама в Шестой день. Традиция считает, что в Рош а-Шана Всевышний судит весь мир в целом и каждого человека в отдельности. После этого есть 10 «дней трепета» (йамим нораим) для того, чтобы обдумать свои поступки, исправить допущенные ошибки и раскаяться. Лишь после Йом Кипура Божественное решение утверждается – «скрепляется печатью», и окончательно определяется наша судьба на ближайший год.

В отличие от Шалош Регалим, которые характеризуются как «радость перед Богом», Рош а-Шана и Йом-Кипур практически не связаны ни с еврейской историей, ни с сельским хозяйством. Это скорее предстояние перед Царём, единственным Правителем Земли, и потому они связаны с трепетом и раскаянием. Эти праздники имеют отношение не к распорядку жизни на протяжении года, а скорее являются метками на протяжении жизни человека.

Традиция связывает Рош а-Шана с сотворением мира – с событием общечеловеческой, а не сугубо еврейской истории. Таким образом, можно сказать, что первая группа (Песах, Шавуот и Суккот), – это праздники национально-исторические, а вторая (Рош а-Шана и Йом Кипур) – праздники «космические», общечеловеческого характера; идущие от Адама, а не от Исхода из Египта, связанные с рождением человечества, а не с возникновением еврейского народа.  Праздники исторические посвящены национальному аспекту иудаизма, а праздники космические – его общечеловеческому аспекту.

Как выделен седьмой день недели – Шаббат, так выделено и начало седьмого месяца года. «И говорил Всесильный, обращаясь к  Моше, так: «Так скажи сынам Израиля: в седьмой месяц, в первый день месяца, пусть будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите огнепалимые жертвы Богу»» (Левит, 23:23-25). Внешне этот праздник напоминает день начала годичного цикла, отмечаемый другими народами. У евреев это день Суда, анализа своего поведения в прошедшем году.

Рош а-Шана называется в Торе «днём трубных звуков»; момент трубления в шофар является центральным в синагогальной службе этого дня. Каждый еврей обязан непосредственно услышать звук шофара. «А в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание пусть будет у вас, никакой работы не делайте, днём трубных звуков будет он у вас» (Числа, 29:1). В Рош а-Шана трубят в шофар – рог барана или другого разрешённого в пищу животного (но не быка или коровы). В отличие от звука трубы, подходящего для других случаев, звук шофара обращён к глубинам человеческой души, взывает к смирению и раскаянию. Трубление состоит из протяжных и коротких звуков, чередующихся в определённом порядке. Звуков должно быть до 100.

«Когда услышит народ голос шофара, разве может он не убояться?» (Амос 3:6). Вот что пишет о звуках шофара Рамбам: «Пробуждайтесь, спящие, и взгляните на свои дела. Вспомните своего Творца и вернитесь к Нему с раскаянием. Не утратьте чувство реальности, как люди, которые гоняются за несбыточным и тратят свои годы на достижение никому не нужного. Взгляните на свои собственные души и взвесьте свои поступки. Оставьте свои дурные пути и дурные помыслы и вернитесь ко Всевышнему, чтобы Он мог проявить милость по отношению к вам».

Звуки шофара объединяют всех евреев, включая прошедшие и будущие поколения, в единый народ, стоящий перед Богом на суде. Во второй день праздника в синагоге читается «Акеда» – отрывок из Торы, рассказывающий о жертвоприношении Ицхака. Шофар напоминает о том баране, которого принес Авраам в жертву вместо своего сына. Как сказано в Мидраше, в меньший из двух рогов этого барана трубили у горы Синай, собирая народ для получения Торы, а в больший будет трубить Машиах, собирая рассеянный Израиль со всех сторон земли. Современное поколение, возможно, и не устояло бы на суде, но предки и потомки защищают сегодняшних людей, и евреи обращаются к Всевышнему: «Вспомни заслуги праотцов – Авраама, Ицхака и Якова – и окажи нам милость ради того, что мы несём Твоё Имя, и ради праведного Машиаха Твоего».

В первый вечер Рош а-Шана в синагоге происходит праздничное Богослужение, во время которого читаются молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход суда. Все поздравляют друг друга словами: «На будущий год пусть будет доброе определение о вас записано и скреплено печатью». Дома устраивается праздничный стол, Кидуш – освящение праздника и трапезы, которая начинается не как обычно, хлебом с солью, а хлебом с мёдом. Говорят благословение на плоды и едят яблоки, обмакивая их в мёд. Когда съедают яблоко, произносят: «Да будет воля Твоя, Бог отцов наших, чтобы дать нам хороший и сладкий год».

Во время праздничной трапезы принято есть такую еду, название которой ассоциируется с удачей и счастьем в приходящем году, например морковку, свеклу, тыкву, финики, а также голову рыбы или барана. Принято не есть орехов, так как их название на иврите связано со словом «грех». Рош а-Шана – праздник Божественного Суда – является днём радости, а не скорби, ибо евреи всегда надеются на Божественное милосердие и на счастливый исход. В этот день Всевышний даёт человеку дополнительные силы, чтобы он мог исправиться.

После утренней молитвы устраивается вторая праздничная трапеза. В первый день праздника на дневную молитву в синагогу приходят раньше обычного, чтобы успеть совершить обряд ташлих («выбрасывание»). Выходят на берег реки или водоёма, и читают псалмы и пиюты, объединённые общей темой: «Пусть вода унесёт все наши грехи». Встряхивают над водой полы одежды, и произносят стих из ТаНаХа: «Ты бросишь на дно моря все грехи их (народа)» (Миха, 7:19). Если первый день Рош а-Шана приходится на субботу, обряд ташлих переносят на второй день праздника. Сразу после Рош а-Шана устраивается пост Гедалии. Он был убит во время празднования Рош а-Шана, но в праздник поститься запрещено, и пост переносится на 3-е Тишри.

Еврейская традиция противопоставляет Рош а-Шана и Песах – два «начала еврейского года». В первый Рош а-Шана был создан Адам, это день рождения человечества и начало года для всего мира. В первый Песах Израиль вышел из Египта, и это – день рождения и начало года исключительно для еврейского народа. В Рош а-Шана евреи предстают перед Богом как часть всего человечества, «ибо в этот день все люди и все народы проходят перед Ним, и Он решает судьбу каждого». В Песах же подчёркивается еврейская отделённость из среды народов. Рош а-Шана  празднуется осенью, а Песах – весной. Мудрецы называли Луну символом еврейского народа: она светит отражённым светом, и то увеличивает, то уменьшает свечение, но не исчезает совсем. Еврейский народ несёт миру не собственные изобретения, а свет Всевышнего. И, периодически скрываясь, всегда возрождается. Рош а-Шана приходится на новолуние, когда Луна не видна, Песах – на полнолуние.

 Иудаизм не является чисто национальной религией. Дарование Торы еврейскому народу – лишь этап в передаче Божественного откровения всему человечеству, а этика Торы предназначена для исправления всего мира, а не только евреев. В двух началах года проявляются универсальная и национальная составляющие иудаизма. В ТаНаХе много написано об общечеловеческих вопросах, но в изгнании евреи боролись в прямом смысле за выживание, и им было не до мировых проблем. В последнее время заметен интерес иудаизма к исправлению дисбаланса между двумя составляющими учения.

Основное содержание праздника Рош а-Шана – тшува (возвращение, исправление, раскаяние). Возвращение на пути, предписанные Всевышним; исправление не только собственного состояния отдалённости от Бога, но ситуации, которая сложилась в результате твоих ошибок. Раскаяние – путь к возвращению. Тшува – одно из самых впечатляющих положений иудаизма. Она даёт человеку надежду на возможность исправления того, что казалось необратимым. Рабби Нахман из Брацлава говорит: «Всевышний Пресвятой устроил мир так, что Он проникает во всё в этом мире, и Он специально уменьшил и редуцировал Свой Бесконечный свет, чтобы лучи его могли проникать во всё, что существует в мире, даже в самое чёрное (не нарушая при этом существующего миропорядка). В какой бы ситуации человек ни находился, и как бы далеко он (как ему, может быть, кажется) ни ушёл от Бога, этот человек всегда может, в соответствии с его часом и положением, опираясь на Божественное присутствие всюду в мире, найти с помощью Торы путь к тшуве (раскаянию) и к возвращению к Богу; поэтому отчаянию нет места в этом мире, ибо никакая ситуация не является безнадёжной и дорога к исправлению, возможно, весьма трудная, существует всегда».

Полный путь тшувы состоит из четырёх этапов. Прежде всего, необходимо осознать, что поступок был неправильным. При этом тшува совершается на уровне сознания. Необходимо также прочувствовать стыд за неправильные действия, отвращение к греху. Это – этап прохождения через сердце. Третий этап – исправление последствий проступка, и это – уровень действия. Обязательно принятие твёрдого решения никогда так больше не поступать, и, оказавшись в подобной ситуации, не повторить ошибки. Во времена Храма пятым этапом тшувы было принесение жертвы. Только совершённая на всех уровнях – интеллектуальном, эмоциональном, волевом и в сфере действия – тшува становится осуществлённой.

Если нарушена заповедь «между человеком и человеком», то прощения следует просить вначале у обиженного человека, а затем обращаться к Всевышнему, заповедь Которого нарушена. Прощения следует добиваться от пострадавшего, а если он уже умер, то производится специально разработанная процедура признания вины и принесения просьбы о прощении. Ущерб в таком случае возмещается наследникам покойного. Когда в ответ на многократные искренние просьбы обиженный не прощает обидчика, то раскаивающийся получает прощение от Всевышнего, а вина его переходит на упорствующего пострадавшего.

Тшува возможна для каждого и во всех случаях, но иногда отклонение от путей Всевышнего зашло так далеко, что человек может не найти в себе сил для её совершения. Но возможность и надежда есть всегда. Традиция выделяет два случая, когда совершение тшувы крайне тяжело. Первый касается не собственного прегрешения, а подталкивания другого к совершению греха. Второй – профанация тшувы, когда человек сознательно грешит, надеясь на последующее раскаяние. Такое откладываемое «на потом» раскаяние заведомо не может быть искренним, а значит – и действенным.

На Суде «взвешиваются» заслуги и проступки. Перед Судом предстают как отдельные люди, так и страны, народы, и человечество в целом. Если заслуг больше, Суд в Рош а-Шана выносит на будущий год благоприятное решение. Если перевешивают грехи, подсудимый должен погибнуть. Но настоящих праведников, как и полных злодеев, существует немного. И человек никогда не знает, по какому принципу определяется «вес» его действий. Поэтому каждый человек должен считать, что его прегрешения и праведные дела уравновешивают друг друга, и в Рош а-Шана он может последним усилием изменить баланс в нужную сторону. В такой же ситуации находятся страны и всё человечество, и от каждого человека зависит судьба всех в наступающем году.

В молитву «Амида» на Рош а-Шана входят слова: «Он помнит всё, что забыто». Если человек согрешил, но раскаяние постоянно мучает его, а память возвращается к случившемуся и заставляет стыдиться, то Всевышний «забывает» положить этот грех на чашу весов. Но если прегрешение не оставило следа в сердце человека, и он легкомысленно забыл о своём неблаговидном поступке, то Судья обязательно вспомнит. То же и с добрыми делами. Когда человек забывает о своём добром деле, как о чём-то привычном и естественном для себя, то Всевышний помнит, и обязательно учтёт при вынесении приговора. А если гордец постоянно в самодовольстве помнит о своей заслуге, то на Суде она забудется.

Тшува – главная тема всех пророков Израиля. Задача человека и человечества – приблизиться к Богу. Но нет тех, кто бы не грешил. И, прежде чем начать приближение, необходимо ликвидировать отдаление и иметь твёрдое намерение приблизиться. А это и есть тшува. Упорствующий грешник отвратителен Всевышнему, а вставший на путь исправления получает помощь свыше. Сказано в Талмуде: «Там, где стоят совершившие покаяние, не могут стоять даже величайшие праведники» (Брахот, 34). Заслуга раскаявшихся грешников выше, потому что для достижения уровня праведников им приходится затратить гораздо больше усилий и пройти в нужном направлении большее расстояние.

Трудно совершить полную тшуву за один раз и во всех областях. Считается, однако, очень важным достичь полного исправления хотя бы в немногом. Рабби Элияу Ки-Тов пишет об этом: «И принято у людей народа Израиля, чтобы не проходили у них десять дней тшувы без того, чтобы не исправляли один какой-нибудь грех полностью, так, чтобы уже не возвращаться к нему никогда. И так каждый год человек прибавляет по одному исправлению и не нарушает его во все дни. И пусть даже это исправление касается вещи, на первый взгляд, незначительной, и исправление её легкое, однако значение полной тшувы, которая достигается за счёт этого, очень велико. И поскольку легка для исправления эта вещь, которую он решил исправить, то тем более уверен он, что устоит в ней все дни свои. И это обычай достойный, и следует иметь его каждому человеку, как большому, так и маленькому, чтобы ни в каком году не проходили дни тшувы без того, чтобы он прибавил какую-то заповедь, которую смог бы выполнять всегда. И так каждый год по одной вещи; и всё это кроме общей тшувы, вместе со всеми стараниями».

Рош а-Шана не только время подготовки к Суду. Это время создано и выделено для тшувы. Раскаиваться и исправляться необходимо всегда, и откладывать не следует, но легче сделать это перед Рош а-Шана. Как говорят мудрецы, в это время «тем, кто идёт к тшуве, ветер дует в их спину и помогает им идти». Время «Божественного благоволения», когда Всевышний помогает сделать тшуву, начинается 1-го Элула, за месяц до Рош а-Шана, и продолжается 40 дней, до Йом Кипура. В Элуле евреи очищают себя для встречи с Судьёй. В течение 10 «дней тшувы» от  Рош а-Шана до Йом Кипура они молят Милосердного Отца смягчить уже вынесенный приговор, готовясь к самому напряжённому моменту года. 10-го Тишри в год Исхода Моше спустился с Синая с новыми скрижалями. Это был День Искупления, Йом Кипур. 40 дней до этого, с 1-го Элула, он вымаливал прощение у Всевышнего за грех золотого тельца. Эти дни и стали «временем благоволения».

Душа человека бессмертна, но тшуву можно совершить только при жизни тела, в нашем «мире действия». Разлад, создаваемый в мирах в результате неправильных действий, только действием может быть исправлен. Один из видов загробного наказания и состоит в том, что душа ясно видит правдивую картину собственных ошибок, и мучается невозможностью их исправить. Талмуд рассказывает: «Раби Элиэзер сказал: «Раскайтесь хотя бы за день до смерти». Тогда ученики спросили его: «Разве человек знает, в какой день он умрёт?» Он ответил: «Пусть он раскается сегодня, ведь может быть, он умрёт завтра» (Шабат, 153).

Все дни месяца Элул отмечены особыми молитвами, идёт подготовка к Суду. После утренней молитвы трубят в шофар, призывая евреев к раскаянию. За неделю до Рош а-Шана добавляются специальные молитвы о прощении слихот, которые принято читать до рассвета. Месяц Тишри имеет зодиакальный знак «весы» – символ суда. Рош а-Шана – единственный еврейский праздник, который приходится на новолуние, «день сокрытия». Тайны суда над миром скрыты от людей, и в день Суда не светит Луна – символ еврейского народа. Если Израиль встречает этот день в сокрытии, в трепете и признании своих грехов, то и Всевышний кладёт завесу сокрытия на его грехи.

Статьи по теме «Рош а-Шана»

 

        Йом Кипур

«Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши (постом), и приносите огнепалимую жертву Господу» (Левит, 23:27). Тшува в дни раскаяния между Рош а-Шана и Йом Кипуром может отменить суровый приговор, вынесенный в день Суда. Об этом говорит книга Йоны, которую читают в синагогах в Минхе (послеполуденной молитве) в Йом Кипур. В книге рассказывается о том, как город, приговорённый к уничтожению за грехи, спасся благодаря искреннему раскаянию его жителей. Речь в книге идёт о столице Ассирии, что дополнительно подчёркивает общечеловеческий смысл Дня Искупления.

В канун Йом Кипура принято окунаться в микву (бассейн для ритуальных омовений) и давать пожертвования на благотворительные цели (цдаку). В Йом Кипур соблюдается строгий пост, но это не день траура. Чтобы подчеркнуть праздничный характер Дня Искупления, накануне и после его завершения устраиваются праздничные трапезы. После «трапезы прерывания», последней перед началом Йом Кипура, зажигают праздничные свечи с произнесением благословений и идут в синагогу. В Йом Кипур человек полностью отключается от обычной жизни, и особенно важно молиться вместе со всеми в синагоге. Йом Кипур – день полного покоя, «Суббота Суббот». В этот день стараются отвлечься от потребностей тела, чтобы сосредоточиться на духовном, поэтому все удовольствия запрещены. Действуют пять запретов: на еду и питьё, умывание (моют кончики пальцев), умащение тела, кожаную обувь и интимную близость. В знак чистоты и святости принято одеваться в белое.

Синагогальная служба Йом Кипура – самая продолжительная, сложная и торжественная. Пять служб этого дня идут с вечера до вечера. Начинается служба Йом Кипура с молитвы Коль Нидрей. В ней евреи просят снять с них все обеты, которые они давали Всевышнему в прошлом году. Молитва эта появилась в раннее средневековье, когда многие евреи Испании ради сохранения жизни вынуждены были принимать христианство. Большинство делало это формально, т. е. неискренне, не собираясь выполнять обещаний. Вот о снятии таких обещаний и просили Всевышнего евреи.

Во все службы Йом Кипура включён Видуй (признание, исповедь). Читается от множественного числа и включает все возможные грехи Израиля в алфавитном порядке. «Виновны мы; были вероломны, грабили, лицемерили, свернули с правильного пути и обвиняли невиновных, намеренно творили зло, присваивали чужое, возводили на ближнего напраслину; давали дурные советы, лгали, глумились, бунтовали, кощунствовали, были непокорны, злодействовали, восставали против закона, враждовали между собой, упорствовали в грехе; творили зло, вредили, делали мерзости, заблуждались, вводили в заблуждение других. Свернули мы с пути заповедей Твоих и милосердных Твоих законов, и это не привело нас к добру. И Ты прав во всём, что совершил с нами, ибо Твои деяния справедливы, а наши – греховны».

Конечно, каждый из молящихся не совершал и малого числа грехов из этого перечня. Но чрезвычайно важно, чтобы каждый почувствовал, что грех, совершённый одним из евреев, искупается всеми. Народ стоит перед Отцом Небесным как единое целое. Все евреи от Авраама и до конца времён стоят перед Богом и миром как живущий в истории индивидуум – «полное собрание душ Израиля» (Кнесет Исраэль). Особое значение Йом Кипура и соответствующее настроение этого дня ощущают даже те, кто далёк от соблюдения и понимания традиций. В этот день – единственный из всех – наполняются практически все синагоги.

Настроение Йом Кипура поможет понять перевод одного из пиютов, приведенных в Махзоре (праздничном молитвеннике) на Йом Кипур. «Боже мой! До того, как Ты сотворил меня, я не существовал и не стоил того, чтобы создавать меня, да и теперь, уже сотворённый, я как бы не существую. Прах я при жизни, тем более после смерти моей. Ты видишь внутренность мою, и я стою перед Тобою, как сосуд, полный стыда и позора. Да будет же благословение Твоё, Бог, Господин мой, в том, чтобы Ты удерживал меня от будущего греха, а от того, что я уже совершил, пусть будет Твоя воля очистить меня по бесконечному милосердию Твоему, но не истязательным  каранием и тяжёлыми болезнями».

В Йом Кипур кроме обычно добавляемой в субботы и праздники дополнительной молитвы мусаф есть особая, пятая молитва. Она завершает службы Йом Кипура и называется Неила – «закрывание ворот Божественного милосердия». В этой молитве достигает кульминации состояние, в котором находятся все евреи в йома – «этот день» (так называется в Талмуде Йом Кипур, принципиально отличающийся от других дней). Суть настроения Йом Кипура хорошо выражена в словах Филона Александрийского: «Человек верит, что в Йом Кипур его грехи обязательно будут прощены. Но никто не рассчитывает на прощение, которое будет даровано благодаря его праведности и заслугам, каждый ждёт проявления милости Всевышнего».

В Храме в Йом Кипур всю службу проводил только Первосвященник, а остальные коэны ему помогали. Всю ночь Первосвященник не спал и учил Тору. До начала утреннего жертвоприношения двор Храма был заполнен, 12 часов люди стояли и с трепетом в сердце следили за действиями Первосвященника. Йом Кипур – единственный день в году, когда Первосвященник входил в Святая Святых для совершения воскурений. Перед этим он совершал омовение и переодевался, сменяя свои золотые одежды Первосвященника на белые одежды простого коэна. Перед началом службы Первосвященник приносил очистительную жертву за себя, свою семью и всех кэнов.

В Йом Кипур в Храме производилось, в частности, ещё одно особое действие. К Первосвященнику подводили двух одинаковых козлов, и, по жребию, один приносился в жертву за народ, а второй уводился в пустыню и погибал, упав со скалы. Это был «козёл отпущения», уносивший на себе в безлюдную местность, «страну обрывов», грехи всего Израиля. На него выпал жребий «для Азазела», и уносимые им грехи рассматривались как то, что отбрасывается прочь, с чем расстаются навеки.

Иудаизм подчёркивает свободу воли человека и возможность выбора. Маймонид пишет: «... род человеческий стал единственным в мире – и нет подобного ему – в том, что человек сам по себе, с помощью своего сознания и мышления, знает, что есть добро и что есть зло, и делает всё, что пожелает, и никто не помешает ему поступить хорошо или плохо... Пусть не придёт тебе в голову мысль, подобная тому, что говорят глупцы, какие есть во всех народах, и большинство неучей среди евреев, что якобы Всемогущий определяет, каким быть человеку: праведным или безнравственным,... мудрецом или глупцом, скупым или щедрым, и так о всех других человеческих качествах... Но нет никого, кто принуждал бы человека или диктовал ему, как ему следует поступать... И отсюда следует, соответственно, что сам грешник служит причиной своих несчастий; поэтому ему следует рыдать и оплакивать то, что сделал он со своей душой... Нам надлежит вернуться в раскаянии и оставить наше зло... ибо в нашей власти поступить так» (Законы тшувы 5:1,2).

Слова Талмуда «Всё в руках небес, кроме страха небес» (Брахот, 33 б) имеют в виду свободу воли. Важно, однако, не забывать, что многие важные, а иногда – решающие, условия жизни складываются в результате случайностей. Человек в любой момент может внезапно стать жертвой не зависящих от него трагических обстоятельств. Тот факт, что далеко не всё зависит от самого человека, и позволяет ему рассчитывать на милосердие Судьи. В результате осознания своего уязвимого положения приходит смирение – главное условие правильного понимания происходящих в мире процессов. Разная судьба двух одинаковых козлов Йом Кипура подсказывает именно эту мысль.

Иудаизм далёк от понимания судьбы как слепого безжалостного Рока древних греков. Владыка мира не равнодушно бросает жребий; наоборот, Он является источником справедливости и нравственности. Еврей верит, что ничего не происходит случайно. Вот только понимание закономерностей складывающихся обстоятельств выходит за пределы возможностей человека. Невозможность учесть все факторы при принятии решений, делает человека объектом снисхождения и позволяет ему обращаться с мольбой о прощении и молитвой о милосердии. Йом Кипур – самое подходящее для этого время.

Статьи по теме «Йом Кипур»

 

         Суккот

Через четыре дня после Йом Кипура начинается праздник Суккот. Он относится к «национальной» категории, но имеет отношение и к «общечеловеческим» праздникам. Осенние праздники еврейского календаря как бы завершают предыдущий год, и этот период имеет свою внутреннюю логику. После Суда в Рош а-Шана и Искупления в Йом Кипур сердце человека очищается, и становится достойным радости.

Праздник начинается 15-го Тишри и продолжается восемь дней. Первый и восьмой день – полный праздник, а между ними – полупраздничные дни (холь а-моэд), в которые можно делать многие «будничные» дела. Холь переводится как «обычный», а моэд – «выделенный». В эти дни праздничные трапезы не устраиваются, но принято ходить друг к другу в гости. В диаспоре праздничные дни удваиваются. Собственно, восьмой день – 22-е Тишри – самостоятельный праздник Шмини Ацерет, со своими законами. В Израиле в этот день празднуется и Симхат Тора, которая в диаспоре отмечается 23-го Тишри. Общая характеристика всего празднования – максимальное веселье.

Суккот – множественное число от слова сука (шалаш). Раньше это слово переводилось как кущи, и Суккот назывался праздником Кущей. Сука представляет из себя импровизированную беседку, сооружаемую на семь дней праздника. Размеры определяются количеством взрослых мужчин семьи и предполагаемых гостей, которые собираются в ней размещаться. Минимальное количество стен – три, длиной не менее 70 сантиметров. Высота не должна превышать 12 метров. Главное, чтобы крыша делалась из растительного материала, и сквозь неё можно было видеть звёзды.

Тора даёт заповедь жить во временных жилищах семь дней. Женщины освобождены от этой заповеди, но в праздничных трапезах, конечно, участвуют. Если идёт сильный дождь, предписывается покидать суку. На практике в суке принято проводить максимально возможное количество времени, но чтобы при этом не нарушить радостную атмосферу праздника. По меньшей мере, в суке следует есть два раза в день. Еврейский закон в период праздника Суккот называет дом человека временным жилищем, а суку – постоянным.

«В кущах живите семь дней, всякий уроженец в Исраэле, пусть живут они в кущах. Чтобы знали поколения ваши, что в кущах дал Я жить сынам Исраэля, когда выводил их из земли Мицраима (Египиа). Я Господь, Бог ваш» (Левит, 23:42-43). Поколение Исхода жило в пустыне во временных и ненадёжных жилищах. Как от голода и жажды, как от змей и скорпионов, от зноя и непогоды евреев защищала забота Всевышнего. 40 лет нужно было воспитывать уверенность в надёжности такой защиты, а потом каждый год напоминать об этом. «Если Бог не созидает дома, то напрасно трудятся строители» (Псалмы, 127 [126]:1).

Другое, не исключающее первое, а параллельное ему, объяснение тоже связано с Исходом. Моше спустился с Синая со вторыми Скрижалями в Йом Кипур. На следующий день он сказал народу: «Соберите от себя приношение Господу; всякий, побуждённый сердцем своим…» (Исход, 35:6). Два дня евреи несли материалы для сооружения переносного Храма. 14-го Тишри Моше передал приношения «мудрым сердцем» – мастерам, а 15-го началось строительство. В этот день к евреям вернулась Шехина и образовала над станом Израиля шатёр (суку), как знак прощения за грех золотого тельца и возвращения Божественной защиты.

Важно и место праздника Суккот в годовом сельскохозяйственном цикле. Осень – пора сбора урожая и отделения от него десятины на нужды левитов и бедняков. Отдавая десятину, человек признаёт, что весь мир принадлежит Богу. Наш урожай – такой же Его подарок, как и манна в пустыне. И часть того, что попало в наши руки по милости Всевышнего, должны получить Его служители и нуждающиеся. Продукты Земли Израиля до отделения десятины вообще считаются некашерными. Хорошо думается на эти темы под полупрозрачной крышей суки. Когда полны амбары, самое время вспомнить о Хозяине, без воли которого дела наших рук ненадёжны. «Богу принадлежит земля и всё наполняющее её, вселенная и все живущие в ней…» (Псалмы, 24 [23]:1).

Не случайно в Суккот читают книгу Экклезиаст, написанную, согласно традиции, царём Шломо, самым богатым и мудрым человеком в Израиле. «Я собрал для себя серебро и золото, драгоценное от царей и стран; я приобрёл себе песенников и песенниц, услады сынов человеческих, кареты различные. И я великим стал и прибавил больше всех бывших предо мной в Йерушалаиме, также и мудрость моя оставалась при мне. И чего (бы ни) желали мои глаза, я не отказывал им, я не удерживал сердце моё ни от какой радости, ибо сердце моё радовалось от всего моего труда, и это было долей моей от всего моего труда. И обратился я ко всем моим делам, что делали руки мои, и к моему труду, чем я утруждал себя делать, и вот, всё суета и сокрушение духа, и нет пользы (человеку) под солнцем» (2:8-11).

Каждое утро, кроме субботы, в праздник Суккот происходит красочное действие – «вознесение лулава». Лулав – это нераскрывшийся пальмовый лист. Его связывают (с помощью такого же листа) с тремя веточками мирта и двумя ветками речной ивы. Связку, приготовленную заранее, соединяют с плодом этрога (вид цитрусового) и, после специальных благословений, потрясают ими в четыре стороны. Набор называется арба миним – «четыре вида растений». Во времена Храма действие это производилось только в нём. Четыре вида растений напоминают о единстве еврейского народа.

Пальма приносит сладкие плоды (финики), но не имеет запаха. Она символизирует евреев, которые учат Тору (от их познаний можно вкусить), но не сильны в добрых делах. Мирт известен своим приятным запахом, но не приносят плодов. Это люди, совершающие много добрых дел, но на Тору у них мало времени. Ива не даёт ни того, ни другого, – как евреи, не отличившиеся ни в Торе, ни в добрых делах. А этрог – это плод, да ещё с сильным приятным запахом. И это – мудрецы, освещающие нашу жизнь светом Торы и украшающие её добрыми делами. Но только вместе евреи становятся народом, избранным Творцом для выполнения особой задачи: раскрыть суть и вознести Имя Всевышнего перед всем человечеством.

Основной мотив праздника Суккот – «веселье после очищения». В Рош а-Шана и Йом Кипур евреи очистились от грехов, которые были как бы перегородками между отдельными людьми. Теперь они могут радоваться вознесению лулава, символизирующего единство еврейского народа. «И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней» (Левит, 23:40).

Понятие «единство народа Израиля» включает не только всех евреев, живущих в одно время, но все поколения – ушедшие и будущие. Народ выполняет свою миссию в истории. В книге Зогар сказано: «Когда народ Израиля покидает свои дома и во имя Бога уходит в шалаши, он удостаивается Шехины, Божественного присутствия, и семь великих праведников спускаются в наш мир и приходят в шалаш в качестве гостей». Евреи называют их: Авраам, отец наш; Ицхак, отец наш; Яаков, отец наш; Иосиф праведный; Моше, учитель наш; Аарон – Первосвященник и Давид, царь наш. Они живут в шалашах со всем Израилем все семь дней праздника.

Очищение от грехов укрепляло не только единство народа Израиля, но и единство евреев со всем миром. В каждый из семи дней праздника Суккот, кроме обычных ежедневных и дополнительных праздничных, в Храме приносились особые жертвы, общим числом 70. Это были жертвоприношения за благополучие семидесяти народов мира. Мидраш говорит: «Если бы народы мира знали, сколь важно для их собственной жизни существование Храма, то не только не стали бы разрушать его, но поставили бы вокруг него стражу, охраняющую Богослужение» (Бамидбар Раба, 1). Царь Шломо, построив Храм, просил Бога: «Если повернётся к Тебе и придёт к Твоему Храму человек чужой, который не из народа Твоего... сделай ему по его просьбе» (3-я Царств, 8:41-43).

Суккот – единственный праздник, когда происходило черпанье воды из источника Шилоах (он существует и сегодня) и возлияние её на жертвенник Храма. В Талмуде сказано: «Тот, кто не видел «веселья черпанья воды», вообще не видел в своей жизни настоящего веселья». Самые уважаемые мудрецы пели и танцевали во время этого ритуала. Про главу Сангедрина рабби Шимона бен Гамлиэля рассказывают, что он жонглировал восемью зажжёнными факелами в избытке радости. Вода – символ жизни, и нередко её сравнивают с Торой, несущей жизнь духовную. Тема воды продолжается молитвой о дожде в Шмини Ацерет и в Симхат Тора, когда празднуется жизнь по Торе.

Когда римляне запретили под страхом смерти изучать Тору, рабби Акива продолжал открыто собирать учеников. В ответ на предостережения он рассказал притчу. Одной рыбе сказали: «Зачем ты живёшь в воде, где столько опасностей? Выходи на сушу, и живи спокойно». Ответила рыба: «В воде жизнь опасна, но без родной стихии вообще нет жизни». Кроме крови жертвенных животных, символизирующей физическую жизнь, на жертвенник возносились хлебные приношения, вино и елей (оливковое масло). Это было благодарностью Богу за блага, из которых и приносились жертвы. Возлиянием воды на жертвенник евреи благодарили Всевышнего за самый дорогой Его дар – полноту жизни духовной, Тору. Поэтому «радость возлияния воды» выше радости других жертвоприношений.

Ежедневно в течение праздника Суккот читаются особые молитвы с рефреном «спаси же». На иврите это звучит как «оша-на», и молитвы называются ошанот. В седьмой день праздника называется «Ошана Раба». Это день завершения и усиленного чтения ошанот. Считается, что вступление в действие приговора, вынесенного в Рош а-Шана и «скреплённого печатью» в Йом Кипур, откладывается до Ошана Раба, и всё это время сохраняется надежда. В Храм в дни Суккота приносили ивовые ветки, а в седьмой день обходили с ними вокруг жертвенника семь раз. В память об этом в Ошана Раба потрясают ветками ивы в синагоге. В период жизни в суке не просят о дожде, но ветви влаголюбивого растения как бы на него намекают.

Шмини Ацерет – самостоятельный праздник, но с Суккотом его сближает не только соседство во времени. Он называется «время нашей радости», как  все дни Суккот. Название праздника говорит о том, что на восьмой (шмини) день кого-то задержали (ацерет). Мудрецы говорят, что любящий Отец не хочет расставаться со своими детьми, и продлил радость общения ещё на день. «Домашний» характер праздника подчёркивается и тем, что в Шмини Ацерет в Храме приносилась жертва за еврейский народ. И этим он отделён от Суккота, в который были принесены 70 жертв за все остальные народы.

Благодарные дети не только с радостью задержались с Отцом, но и добавили праздничного настроения. Мудрецы постановили, что в Шмини Ацерет будет заканчиваться годовой цикл изучения Торы, но тут же начинаться сначала! Это – большой праздник, который так и называется – «Радость Торы», Симхат Тора. В Израиле он совпадает со Шмини Ацерет, а в диаспоре празднуется на следующий день. Вечером вынимают все свитки Торы, и танцуют с ними в синагоге и на улице. А утром устраивается торжественное чтение Торы, к которому вызываются все присутствующие, включая детей.

Статьи по теме «Суккот»

Статьи по теме «Шмини Ацерет и Симхат Тора»

Статьи по теме «Осенние праздники»

 

            3.3 Песах

Праздник Песах – день рождения еврейского народа. Он посвящён освобождению сынов Израиля от более чем двухсотлетнего египетского рабства, и напоминает о массовом исходе евреев из Египта свыше 3300 лет назад. Историю страданий евреев под игом фараона, миссии, возложенной Всевышним на Моше и его брата Аарона, «египетских казней» и, наконец, избавления еврейского народа можно прочесть во второй книге Пятикнижия – «Исход» (главы 1-15).

Название праздника означает Пасхальную жертву и связано с Десятой египетской казнью, когда Всевышний, поражая всех первенцев Египта, обошёл (пасах) дома евреев. Другое название, упоминаемое в Торе, – «праздник опресноков». Оно связано с одной из заповедей этого праздника. В сборнике молитв Песах называется «временем нашей свободы» по главной теме его ритуала. Первый Песах праздновался евреями ещё в Египте, в ночь перед Исходом. С тех пор все евреи во всём мире ежегодно в ночь на 15-е Нисана собираются за семейным столом и устраивают трапезу, называемую Седер (буквально – порядок).

Подготовка к Песаху начинается задолго до дня праздника. Главной особенностью Песаха является заповедь есть пресный хлеб (мацу), и строжайший запрет не только употреблять, но даже иметь в своём доме квасное (хамец) в течение всех семи дней праздника. Хамец – это мука из зерна пяти злаков – пшеницы, ржи, ячменя, овса, полбы, – которая находилась в контакте с водой более 18-ти минут. Этого времени достаточно, чтобы мука начала бродить. Любые продукты и напитки, содержащие хамец в минимальном количестве, из дома удаляются. Маца – это предписанный Торой пресный хлеб, который изготовляют с особыми предосторожностями. «Семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа того будет истреблена из народа Израиля...» (Исход, 12:19).

Маца должна напоминать о «хлебе рабства», который предки евреев ели в Египте. Хлеб из дрожжевого теста не просто вкуснее, он дольше сохраняет вкусовые качества. Готовят его не торопясь, и едят с удовольствием, а не только для поддержания сил. Маца – пища тех, кто не распоряжается своим временем, пища рабов. Второе назначение заповеди есть в Песах мацу – воспитательное. «И напирали Египтяне на народ, чтобы скорее выслать их из земли… И понёс народ тесто своё прежде, нежели оно вскисло…» (Исход, 12:33,34). Поспешный уход с обжитого места без припасов в пустыню был возможен только при безграничной вере в покровительство Всевышнего. Вспоминая об этом, евреи утверждают в себе готовность без раздумий и оглядок на соображения практичности, подчиниться Высшей воле.

Весь хамец удаляется из дома, или собирается в изолированное место и символически «продаётся» нееврею. За сутки до начала Седера с участием детей устраивается ритуал последней проверки всех мест жилья на отсутствие квасного, и «найденные» (заготовленные заранее) остатки хамеца торжественно сжигаются на следующее утро. После этого хамец есть уже нельзя, а мацу ещё нельзя до Седера. В этот день стараются есть поменьше, чтобы вечером есть мацу с аппетитом. Готовят обязательные блюда для праздничного стола: кусочек мяса с косточкой, в память о пасхальной жертве; горькие травы (салат, хрен), символизирующие горечь рабства; крутое яйцо, символизирующее праздничную жертву и напоминающее о разрушении Храма; харосет – смесь из тёртых яблок, молотых орехов и вина – в память о глине, из которой еврейские рабы изготавливали в Египте кирпичи. Вина должно хватить на четыре полных бокала вместимостью не менее 86 граммов для каждого взрослого.

Вечером надевают праздничные одежды. Перед заходом солнца хозяйка дома зажигает свечи, и это означает начало праздника. Мужчины идут в синагогу, где читается короткая вечерняя праздничная молитва. После этого все возвращаются домой, и начинается Седер. За стол приглашаются все домочадцы, родственники, друзья и даже незнакомые евреи, которым почему-либо не удалось организовать праздник у себя дома. Необходимо, чтобы каждый еврей, желающий принять участие в Седере, имел возможность это сделать. Назначение Пасхального Седера состоит в том, что каждый еврей раз в году обязан услышать рассказ об Исходе из Египта.

Праздничная трапеза Песаха заметно отличается от остальных субботних и праздничных трапез. Непривычность её начала даёт повод младшему сыну или одному из присутствующих задать первый из четырёх предписанных вопросов. В ответ Глава Седера начинает рассказывать Пасхальную Агаду, и это – выполнение заповеди: «И будет, когда скажут вам ваши сыновья: Что это за служение у вас? И скажете вы: Жертва песах это Господу…» (Исход, 12:26,27). Мудрецы учили, что достоин похвалы тот, кто постарается приумножить этот рассказ. Каждый участник Седера должен почувствовать себя лично совершающим Исход из рабства.

Пасхальная Агада приводит вопросы четырёх сыновей, представляющих разные типы евреев. Рассказать об Исходе необходимо каждому, но отвечать нужно по-разному.

Умный спрашивает: «Что это за свидетельства, уставы и законы, которые заповедал вам Господь, Бог наш?» Он чувствует себя одним из народа, избранного Всевышним («Бог наш»), и искренне интересуется подробностями. Ему объясняют все пасхальные предписания.

Нечестивый говорит: «Что это за служба у вас?». «У вас», а не у него! Он не считает себя членом общины, отвергает основы веры. Такого «ставят на место»: «Это ради того, что Господь совершил для меня при выходе моём из Египта». Будь он там – не был бы вызволен.

Несмышлёный не знает ничего, и просто спрашивает: «Что это?» Ему следует сказать: «Сильной рукой вывел нас Господь из Египта, из дома рабов».

А тому, кто не способен задавать вопросы, следует объяснить обычаи праздника по собственной инициативе, ибо сказано в Торе: «И скажи сыну твоему в тот день так – это ради того, что Господь совершил для меня при выходе моём из Египта» (Исход, 13:8).

«Должен выпить человек на Седере не менее четырёх бокалов вина» – говорит Мишна (Песахим 10:1). Эти четыре бокала выпиваются в определённые моменты Седера. Кроме этого смысл каждого бокала связан с отдельным уровнем освобождения. «…и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими. И Я приму вас к Себе в народ…» (Исход, 6:6,7). «Выведу» – физически удалю из вредоносного неблагоприятного окружения. «Избавлю» от идолопоклонства. «Спасу» от духовной гибели (вариант – от преследований). Цель трёх предыдущих этапов – стать народом Бога.

В конце Седера произносят: «В будущем году – в Иерусалиме». Это напоминает о конечной цели Исхода – приходе в Эрец Исраэль. И, как это ни удивительно, даёт основание к внесению изменений в устоявшийся за много веков сценарий Седера! Религиозные сионисты обратили внимание на некоторое несоответствие Пасхальной Агады тем местам в Торе и Мишне, на которых она основывается. Ещё одно свидетельство, что иудаизм – живое и развивающееся учение.

База Пасхальной Агады – повествование об Исходе, основанное на рассказе приносящего в Храм первинки плодов. «Арамейцем – скитальцем был отец мой и спустился в Египет, и проживал там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным. Но худо поступали с нами Египтяне и притесняли нас, и возлагали на нас работу тяжкую; И возопили мы к Господу, Богу отцов наших, и услышал Господь голос наш, и увидел бедствие наше и труды наши, и угнетение наше. И вывел нас Господь из Египта рукою сильною и мышцею простертою, и страхом великим, и знамениями, и чудесами. И привел нас на место это, и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и мёдом» (Второзаконие, 26:5-9).

Мишна описывает порядок Седера в трактате Псахим и особо подчёркивает (10:4), что следует дочитать рассказ «приносителя первинок» до конца. Пасхальная Агада не приводит последнюю фразу отрывка из Торы, где говорится о Земле. Агада редактировалась в Вавилонии, вскоре после разрушения Второго Храма, и цель Исхода – Земля Израиля – казалась тогда неопределённым чудесным будущим. Сегодняшняя реальность делает актуальной не двухтысячелетнюю, а трёхтысячелетнюю древность!

И отрывок из Торы, связанный с бокалами, тоже не дочитан до конца. Его продолжение – «И введу вас в землю, о которой Я поднял руку Мою, (клянясь) дать её Аврааму, Ицхаку и Яакову, и дам Я её вам в наследие. Я Господь» (Исход, 6:8). На основании этого предлагается дополнить Пасхальную Агаду рассказом о Приходе в Землю, добавить пятый бокал, пятый вопрос и упоминание о пятом сыне. Сегодня есть и такие сыновья, которые вообще не приходят на семейный Седер, чего раньше не было. Интересно не столько то, будут ли введены изменения, а естественность такой возможности.

Первый и седьмой день Песаха – полный праздник. Промежуточные дни называются холь а-моэд. В эти «полупраздничные» дни действуют частично и праздничные, и будничные предписания. Мацу есть не обязательно, но хамец – нельзя. Не принято заниматься делами, поэтому изучают Тору и путешествуют. На седьмой день после Исхода евреи перешли Красное море, и в праздновании седьмого дня Песаха есть соответствующие особенности.

Песах – «Праздник свободы». И традицией свобода понимается не только как физическое освобождение от рабства, а в связи с религиозной целью Исхода – получением Торы. Свобода – всегда независимость внутреннего от внешнего. Для личности и народа получить независимость от внешних обстоятельств необходимо, и это имеет религиозный смысл. Для светского человека слово «свобода» ассоциируется с освобождением от чего-то, с раскрепощением от внешних ограничений. Иудаизм акцентирует внимание на освобождении для чего-то, а именно – для возможности жить по Торе. Освобождение из рабства внешних обстоятельств рассматривается иудаизмом лишь как необходимый этап в получении свободы духовной.

Здесь проявляется принципиальное различие религиозного и светского подходов к жизни. С чем ассоциировать собственное «я»? Если со своей психо-эмоциональной сферой, то возможность «свободно» следовать за своими желаниями и есть свобода. На взгляд человека, «свободного» от религии, жизнь соблюдающего еврея подчинена множеству ограничивающих внешнюю свободу регламентаций. В иудаизме так  и говорится: «принять на себя ярмо заповедей»; «стать рабом Всевышнего». 

Религиозный человек отождествляет себя со своим Богоподобием. Для него свобода –  это независимость его внутренней сути – «искры Божьей». Ради её освобождения от внешней составляющей души, религиозный человек обуздывает собственные страсти «игом Торы». Подчиняет свою внешнюю – эмоциональную – составляющую внутренней – духовной. С позиции религии человек, освободивший себя от выполнения религиозных предписаний, представляется отдавшим собственную душу в рабство своих страстей и инстинктов. При этом каждый свободно реализует дарованную человеку свободу выбора. «Тот, кто не хочет быть слугой Бога, становится слугой своих страстей», – говорит Талмуд.

Статьи по теме «Песах»

            Счёт Омера и Лаг ба-Омер

Неотделимость Исхода от его цели – получения Торы – подчёркивается в Писании и отражена в ритуалах праздника Песах. По наступлении второго дня праздника Песах торжественно жали первый в сезоне сноп ячменя, и омер (мера объёма) его муки возносили на жертвенник Храма. Тогда же начинается сфират а-Омер – «счёт Омера». «И ведите для себя счет, [начиная] с первого дня после праздника, – дня приношения вами омера... семь полных недель...» (Левит, 23:15). 7х7=49. На 50-й день после Исхода, 6-го Сивана, евреи получили Тору. На следующий день после окончания счёта наступает праздник дарования Торы, называющийся Шавуот (недели). «Семь седмиц (шавуот) отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь седмиц» (Второзаконие, 16:9).

Поспешность Исхода имеет ещё одно объяснение. Египет в иудаизме рассматривается как воплощение идолопоклонства, разврата и всяческой духовной нечистоты. Это не мешало ему быть лидером тогдашней цивилизации (желающие могут провести параллели с современностью). Евреи, общаясь с египтянами, приблизились к их духовному и нравственному уровню, и находились на 49-й ступеньке нечистоты. С уровня Египта – пятидесятой ступени – возврат к Всевышнему уже невозможен. Чтобы не перейти границу, за которой количество переходит в качество, пришлось срочно покидать источник нечистоты. Каждый день перехода к горе Синай, где евреи должны были получить Тору, они освобождались от нечистоты очередного из 49-ти уровней, и к 50-му дню окончательно очистились.

После разрушения Храма заповедь счёта продолжает исполняться, поскольку очищение души для принятия духовной свободы актуально во все времена. В Торе нет ничего случайного. Каббала описывает систему сфирот. Три высших сфирот в нашем мире существуют на уровне духовной жизни, как мысль по отношению к речи и действию. Материальное проявление имеют семь нижних сфирот, называемые также «мидот». В духовно-эмоциональной сфере человека каждой из семи мидот соответствует свой участок спектра душевных качеств, а структура взаимоотношений мидот определяет личность.

Хесед – милость, способность и желание давать, доброжелательность, щедрость.

Гвура – мужество, сила, сдержанность, справедливость, дисциплина.

Тиферет – гармоничное сочетание хеседа и гвуры, красота, истина, сострадание.

Нэцах – устремлённость, терпение, стойкость, способность добиваться.

Ход – покорность, способность сохранить, скромность.

Йесод – основательность, сопричастность.

Малхут – благородство, независимость, самообладание.

Чтобы лучше представить себе, как с помощью мидот описывается характер и определяющие качества личности, вспомним, что в еврейской традиции первые три категории олицетворяют праотцы. Остальные, соответственно: Моше, Аарон, Йосеф и Давид.

Каждая сфира проявляется не самостоятельно, а только в сочетании со всеми другими. В системе счёта Омера семь сфирот соответствуют семи дням недели и семи неделям счёта. В каждый из 49-ти дней анализируется один из всех возможных вариантов сочетаний. Например, в 4-й день счёта необходимо продумать, как в проявлении нашей доброжелательности задействована целеустремлённость (нэцах в хеседе). В 34-й день (шестой день пятой недели) мы проверяем, в должной ли мере укоренена в нашей жизни скромность, и как это отражается на близких (йесод в ход). Выполнение заповеди индивидуально, разработаны упражнения для каждодневного психотренинга на весь период.

В мирах, сотворённых Всевышним, всё взаимосвязано. Гармонизируя качества собственной души, человек улучшает «проводимость» сфирот как таковых, и увеличивает в нашем мире количество Божественного света. Вот какими словами завершается ежедневный счёт: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы в заслугу за то, что я сегодня вёл счёт дням после принесения омера, был исправлен вред, причинённый мной сфире (соответствующей данному дню), и я буду очищен, буду освящён высшей Святостью, и благодаря этому будет ниспослан великий свет во все миры, и пусть будут избавлены нефеш, руах и нешама от всяких примесей и изъянов».

Во втором веке нашей эры в период между Песахом и Шавуотом умерли 24 тысячи учеников рабби Акивы, поэтому в дни счёта Омера евреи всего мира соблюдают некоторые траурные обычаи. Талмуд говорит, что все ученики были мудрецами, но не достаточно уважали мнения друг друга, что и послужило (в духовных мирах) причиной эпидемии. Но в 33-й день счёта Омера мор приостановился (по другому мнению – прекратился). Этот день называется Лаг ба-Омер, потому что он 33-й в счёте омера (33 – числовое значение еврейских букв «ламед» (30) и «гимел» (3), сочетание букв Ламед и Гимел образует слово «ЛаГ»). По традиции, в этот день начал выпадать ман (манна).

И ещё считается, что Лаг ба-Омер – день смерти рабби Шимона бар Йохая, написавшего «Зогар». В этот день по всему Израилю жгут костры, дети стреляют из лука и все веселятся. Рабби Шимон был не только выдающимся мудрецом, но и большим праведником. В день своей смерти он получил разрешение открыть ученикам тайны Каббалы. Уходил из мира рабби Шимон с чувством и сознанием исполненного предназначения, и завещал ученикам веселиться в день своей смерти. Вечером праздника на гору Мерон (около Цфата), где находится могила рабби Шимона, организуется многолюдное шествие, и там разжигают самый большой костёр.

Костры жгут ещё и как намёк на Каббалу, благодаря которой можно постичь тайны Торы, до времени находившиеся в потенциале, как пламя в дереве. Считается также, что в день передачи рабби Шимоном своего учения, дом его был наполнен светом, как от яркого костра. Из луков дети стреляют в память о восстании Бар Кохбы, происходившего во времена рабби Шимона. Лук и радуга одинаковы по форме, и в иврите они называются одним словом. А радуга напоминает о примирении Бога с человеком после Потопа, когда Всевышний пообещал не уничтожать человечество, не смотря на его грехи. Если появляется радуга, значит человечество заслуживает уничтожения, но Всевышний помнит о Своём обещании. Говорят, что во время жизни рабби Шимона радуга не появлялась. Своей праведностью он искупал грехи всех своих современников.

Статьи по теме «Счет Омера»

       

        Шавуот

Шавуот – второй из трёх праздников шалош регалим (дословный перевод: «три раза, когда следует приходить в Храм»), связанных с паломничеством в Храм. Праздник приходится на шестой день еврейского месяца Сиван, его отмечают один день в Израиле и два – в странах рассеяния. Праздник имеет пять названий и, соответственно, значений.

Хаг ашавуот – Праздник недель. Слово шавуот буквально означает «недели», и это связано со счётом Омера. Другое объяснение названия связано с швуа – «клятва». Имеется в виду клятва, которую дал еврейский народ, когда принимал Тору: наасе венишма – «сделаем и услышим». Еврейская традиция особо отмечает то обстоятельство, что обещание выполнять было дано до ознакомления с содержанием. Ещё эти слова трактуются как «выполнение прежде (важнее) учения».

 Хаг абикурим – Праздник первых плодов. 6-го Сивана начинается период приношений Всевышнему первых плодов семи видов, которыми славится Эрец-Исраэль: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. Когда был Храм, со всей страны в Иерусалим шли красочные процессии, несущие корзины с плодами. В Храме каждый еврей протягивал свои плоды коэну. Они вместе поднимали корзину, произнося «Декларацию Бикурим», которая сжато излагает всю еврейскую историю от праотцев до входа в Эрец-Исраэль, данную еврейскому народу Богом. Радость собранного урожая объединяется с радостью принятия Торы. В память об этом многие общины приносят корзины с фруктами в синагогу и передают плоды на нужды благотворительности.

Хаг акацир – Праздник жатвы. Речь идёт о жатве пшеницы, которая даёт последний урожай зерновых в сезоне. Ячмень (в древности – пища скота) второго дня Песаха и пшеница Шавуота воспринимается как намёк на состояние человека в начале и в конце счёта Омера. В этот день в Храм приносили два хлеба, испеченные из только что собранной пшеницы. Два хлеба символизировали Устную и Письменную Тору, которые одновременно были даны в Шавуот.

Зман матан Торатейну – Время дарования Торы. В этот день Всевышний открыл Себя всему Израилю и дал Десять Заповедей. Это день Завета и начало процесса дарования Торы.

Ацерет – Праздник торжественной встречи. Слово Ацерет означает «заключение». Шавуот воспринимается как завершение Песаха. Счёт Омера связывает два праздника воедино. В Талмуде Шавуот называют «торжественным», имея в виду собрание людей, торжественно отмечающих важнейшее событие – Дарование Торы.

1-го Сивана 2448-го года от Сотворения мира евреи «пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы» (Исход, 19:2). Подчёркнутый в Торе переход с множественного числа на единственное говорит о единстве еврейского народа, без которого невозможно получение Торы.

Согласно Мидрашу, 2-го Сивана Моше передал народу слова Всевышнего: «…если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исход, 19:5,6). Евреи приняли условия: «И отвечал весь народ вместе, говоря: всё, что говорил Господь, исполним» (Исход, 19:8). 3, 4 и 5-е Сивана – три дня подготовки к получению Торы.

6-го Сивана  2448-го года был Шаббат. В утренней субботней молитве 26 раз прославляется неисчерпаемая и бесконечная Доброта Всевышнего. Талмуд объясняет эту цифру количеством поколений от Адама до дарования Торы. 26 поколений мир существовал исключительно по Доброте Всевышнего. С получением Торы жизнь приобрела осмысленность, поскольку теперь мы, все люди, можем не даром получать, а заслужить расположение Творца, выполняя Его Учение.

В первую ночь Шавуот вечернюю молитву принято не начинать до выхода звёзд, потому что должно пройти ровно семь недель счёта Омера. Все дни между Песахом и Шавуотом – дни подготовки к получению Торы. Мудрецы рассказывают, что евреи в ночь шестого Сивана спали, и Моше пришлось их будить, чтобы они получили Тору. Чтобы «исправить» этот просчёт предков, всю эту ночь следует бодрствовать, изучая Тору. Во многих общинах читают специальный сборник, содержащий выдержки из Пятикнижия, Пророков, Мишны и Талмуда.

За три дня до начала праздника прекращается соблюдение элементов траура, принятых во время счёта Омера. В эти дни стараются особенно много изучать Тору. В первый день Шавуот читают отрывок из книги Исход, в котором рассказывается о даровании Торы и приводятся Десять Заповедей. Уникальным элементом синагогальной службы в Шавуот является особый гимн «Акдамут». Он написан на арамейском языке и состоит из девяноста стихов (строк). Каждый из стихов заканчивается суффиксом эт, состоящим из первой и последней буквы еврейского алфавита (алеф, тав), чтобы показать, что цикл изучения Торы бесконечен, и как только человек заканчивает её чтение, он тут же должен начать снова.

В Шавуот читают книгу Рут, и этому есть несколько оснований. В книге рассказывается о принятии Торы моавитянкой Рут, а в Шавуот каждый еврей должен ощутить себя принимающим Тору. Действие книги Рут происходит, как и Шавуот, во время сбора урожая. Рут пришла к Торе через страдания, и это напоминает слова Мидраша: «Тора приобретается посредством тягот и страданий». Рут – прабабушка царя Давида, а он родился и умер в Шавуот. Ещё говорят: «Книга эта – вся хесед, и Тора тоже – вся хесед, а Тора дана в Шавуот».

Принято в первый день праздника есть молочную пищу (самое популярное блюдо – пирожки с сыром). После дарования Торы стали обязательными законы кашрута и шхиты, соблюдать которые в тот же день евреи были ещё не готовы. Поэтому 6-го Сивана 2448-го года они ели только молочную пищу.

Статьи по теме «Шавуот»

 

        3.4 Пурим

Почему нам нужно стирать память об Амалеке (Второзаконие, 25:19), если уже пообещал это сделать Всевышний (Исход, 17:14)? Ответ состоит в том, что у человека есть разум и сердце. Разум - это Божественная сила, которая стремится своим светом осветить сердце и повернуть его к тому, чтобы хотеть хорошего и не хотеть плохого. Но сердце имеет способность хотеть, чего захочет. И в этом - весь корень проблемы. Для того чтобы Всевышний стер силу Амалека в мире, я должен стереть ее в своем сердце, которое передано мне в управление.

После того, как Всевышний прошел по Египту и, поразив первенцев египтян, изменил души сынов Израиля, у них не осталось возможности жить исключительно за счет материальных сил, не прибегая постоянно к помощи самых высоких духовных потенциалов. В их устах вопрос "Есть Б-г среди нас или нет?" (Шмот, 17:7) превратился в сомнение в собственном существовании.

Мир, управляемый рукою Всевышнего, реагирует на поведение человека по принципу "мера за меру", и как только был задан этот вопрос, появился враг, единственное стремление которого - убивать евреев (Шмот, 17:8).

События Пурима происходили в самом начале периода Второго Храма в Персидской Империи. Название происходит от слова пур (на древнеперсидском) – жребий, который бросал министр Аман, определяя день истребления еврейского народа. Реальная угроза полного уничтожения, о которой рассказывается в книге ТаНаХа «Эстер» (Эсфирь), должна осмысливаться в сосредоточенных размышлениях и молитвах. Внезапное чудесное избавление – повод для безудержной радости и веселья. Такие противоположные настроения невозможно совместить в один день, и накануне праздника, 13-го Адара, устраивают пост Эстер. Сам же день Пурима знаменует последовавшую за этим победу, неожиданное чудесное спасение народа.

14-е Адара посвящено ничем не омрачённому веселью. В самом начале праздника, после вечерней молитвы, происходит первое из двух обязательных чтений книги Эстер. Слушать его должны все, включая женщин и детей. Причём принято шуметь («бить Амана»), когда произносится имя злодея Амана, что дети делают с удовольствием. Полагается есть, пить и веселиться, принято устраивать шуточные представления-инсценировки на тему событий, описываемых в книге. Во время Пурима пьют до тех пор, пока физические ощущения не перестают сковывать разум, и он соединяет все аспекты реальности в цельную картину. Тогда открывается, что все в мире - часть "Великого Плана" Творца, в котором Аман, в конце концов, будет наказан, а Мордехай - вознагражден. (В иврите числовое значение (гематрия) слов "Проклят Аман" равно 502, и числовое значение слов "Благословен Мордехай" тоже равно 502). Все откровения Всевышнего поразительны, все - равнозначны.

Послание Пурима заключается в том, что Всевышний постоянно присутствует в мире, рядом с нами, хотя Его сложно увидеть. Природа – это псевдоним Всевышнего. Не всегда Творец подписывается Именем. Cловосочетание Мегилат Эстер может быть переведено как раскрытие скрытого. В ситуациях, характеризующихся как «сокрытие Божественного Лица» традиционные еврейские средства - обращение к Торе (мудрости), пророчеству и непосредственно к Всевышнему - не приносят результатов. Лишь над-рациональная способность к противостоянию силам зла и к самопожертвованию может оказаться сильнее «сокрытия».

Существует обязанность посылать подарки, особенно бедным. Посылают, как правило, не менее двух готовых блюд, а отправляют с подарками детей. Четвёртая (кроме чтения, пира и подарков) мицва Пурима – дать пожертвования двум и более беднякам, или в несколько благотворительных фондов. Принято жертвовать три монеты достоинством в половину единицы валюты, имеющей хождение в данной стране. Делается это в память о половине шекеля, которые каждый еврей передавал на нужды Храма. Количество монет определено на основании трёх упоминаний слова «трума» (пожертвование) в главе Торы, из которой выводится заповедь о «половине шекеля». Есть у еврейского народа три главных вида оружия: национальное единство, Тора и близость к Б-гу. Подаяние бедным, посылка праздничных порций соседям и знакомым, трапеза, на которую собираются хорошие друзья, – всё это призвано укрепить единство народа. Конечно же, на этом останавливаться нельзя – надо укрепить связь с Торой, приблизиться к Б-гу – но с этого надо начать.

Работать не запрещено, но не рекомендуется. Сказали мудрецы: «Тот, кто совершает работу в Пурим, должен знать, что она не удостоится благословения». Не следует работать с целью заработка, но разрешается любая работа для проведения праздника и исполнения заповеди. В книге Зогар сказано, что физическая радость трапезы в Пурим очищает душу так же, как пост в Йом Кипур.

События Пурима происходили во времена после разрушения Первого Храма и до возведения Второго. Некоторые евреи в изгнании считали, что Всевышний отвернулся от них, Завет потерял силу, и исполнение заповедей не обязательно. Было совершено много грехов, и на Небесах Израилю был вынесен очень суровый приговор. Защитники Израиля на Небесах обратились тогда к Всевышнему с такими словами: «Властелин мира! Твои сыновья согрешили, и Ты вынес им суровый приговор. К счастью, среди них были великие праведники, Мордехай и Эстер, которые побудили их раскаяться, и приговор был отменён. Но что, если они согрешат еще раз, а таких праведников, как Мордехай и Эстер, среди них не будет? Неужели в таком случае Израиль погибнет?» В ответ Всевышний открыл Ворота спасения так широко, что они уже не могли быть полностью закрыты. Спасение, которого удостоились евреи в Пурим, стало спасением на вечные времена.

В Мегиле сказано: "Евреи исполнили и приняли на себя... из года в год праздновать..." (Эстер, 9) Но если они исполнили эти законы, то для чего написано — "и приняли"? Мудрецы отвечают: "Во времена Пурима они исполнили то, что приняли гораздо раньше". Это значит, что именно теперь они добровольно приняли на себя бремя Торы и ее заповедей, в то время, как во времена Моше присутствие Всевышнего и Его знамения буквально принудили их принять Тору.

Ворота спасения, раскрывшиеся в Пурим — это не ворота раскаяния, а ворота милосердия и прощения. Ведь лишь благодаря милосердию Всевышнего, а не своим заслугам и раскаянию, евреи были прощены в те времена. А эти ворота, раз раскрывшиеся, уже никогда не закрывались. Понимая, что в те дни евреи удостоились спасения благодаря милосердию Всевышнего, а не собственным заслугам, они показывают своей безудержной радостью в Пурим, что надеются только на Его милость. Чудесное спасение вернуло евреям веру в покровительство Всевышнего, и они как бы вновь приняли Тору.

На иврите единственная разница в написании слов Пурим и Йом Кипур состоит в начальном каф в слове "Кипурим", что, соответственно, переводится как "день наподобие Пурима". Оба эти праздника связаны с бросанием жребия (гораль), неопределённостью и переменчивостью. Г-сподь знает об уязвимости людей перед лицом изменчивой судьбы, о тяжести давящих на них обстоятельств, об их зависимости от вторжения неизвестного и иррационального. Только Он может судить, до какой степени человек был свободным действующим лицом в принятии того или иного решения. Именно эта слабость позволяет человеку или народу надеяться на Б-жественное сострадание и прощение.

Все еврейские праздники в будущем будут отменены — кроме Пурима. В Талмуде сказано: "Свеча в полдень — чем она может помочь?" Но Пурим освящен не народом Израиля, а непосредственно открывшейся миру Святостью Всевышнего, а она сохранится и останется выделенной и в будущем светлом мире.

Более того: в будущем, после прихода Машиаха, будут отменены все Книги Пророков и Писаний (раскрывающие смысл Торы) — за исключением Книги Эстер — начала нового повествования, повествования об уничтожении Амалека.

Статьи по теме «Пурим»

 

        3.5 Ханука

Чудо, в память которого установлен праздник, произошло в 164 году до нашей эры. После завоеваний Александра Македонского Палестина стала частью эллинистического мира. Более полутора веков религиозная автономия Иудеи не нарушалась, и большинство евреев сохраняли верность традициям. Но очередной правитель греко-сирийского государства, в состав которого входила тогда Иудея, начал решительно приобщать «отсталых» иудеев к «ценностям передовой цивилизации».

Был ограблен и осквернён Храм, запрещено изучение Торы, по всей стране вводились культы греческих богов. Особо преследовалось соблюдение субботы, освящение начала месяцев и обрезание. Добровольно отказаться от соблюдения традиций и приносить жертвы идолам евреи не соглашались, и многие принимали мученическую смерть за веру. Когда давление стало невыносимо тяжёлым и положение казалось безнадёжным, неожиданно началось восстание. Первая в истории религиозная война продолжалась около двадцати лет. Известна она под названием «Маккавейских войн», по прозвищу одного из членов семьи Хасмонеев, возглавившей восстание, – Иегуды.

Через три года после начала восстания был временно освобождён Иерусалим. При очистке осквернённого язычниками Храма нашли всего один сосуд с маслом для меноры, запечатанный печатью Первосвященника. Этого масла должно было хватить на один день, но вдохновлённые победой повстанцы всё же зажгли светильник. Чудесным образом менора горела восемь дней, необходимых для изготовления нового ритуально чистого масла. В память об этом чуде установлен праздник Ханука.

Слово «Ханука» означает освящение, обновление. Другое название – «Праздник Огней». Начинается Ханука 25-го Кислева и длится восемь дней, приходящихся, как правило, на вторую половину декабря. Основной обычай – зажигание с наступлением темноты масляных светильников или свечей, количество которых увеличивается от одной до восьми по ходу праздника. Свечи зажигаются, с произнесением соответствующих благословений, в каждой семье. Специальный праздничный светильник – ханукия – располагается в комнате так, чтобы его огни были видны снаружи.

Победы партизанских отрядов над регулярной армией одной из сильнейших держав того времени, конечно, воспринимались как чудо, сотворённое Всевышним. Но военный мотив праздника уступает чуду горения масла в меноре. Это – один из примеров отношения иудаизма к истории, при котором даже масштабные события являются лишь поводом и фоном для раскрытия Всевышнего в сотворённом Им мире. Религиозный характер праздника преобладает над национальным ещё по двум причинам. Восстание началось как гражданская война хасидим (благочестивых) против митъявним (добровольно уподоблявшихся грекам), и лишь через год переросло в национально-освободительное движение. Хасмонейская династия выродилась к концу периода Второго Храма в жестокое антинародное правление.

На Пурим и на Хануку читают специальную молитву «за чудеса». Отрывок из молитвы показывает соотношение темы военной победы и смысла борьбы. «И мы благодарим Тебя... за чудеса и избавление, и за силу, и за спасение, и за войны, которые Ты вёл, помогая отцам нашим в те дни, в это время. В дни Мататьягу, сына Иоханана-Первосвященника из семьи Хасмонеев, и его сыновей; когда встало злодейское царство греков на народ Твой, Израиль, намереваясь заставить его забыть Твою Тору и преступить Законы, данные Тобой; но Ты, в великой милости Своей, помог отцам нашим в дни беды их».

Не случайно Праздник Огней выпал на самое тёмное время года. В древности Всевышний помог верным Ему сохранить свет Торы в мрачные времена. И сегодня, зажигая ханукальные светильники, евреи подтверждают верность предназначению своего народа – нести свет Всевышнего всему миру.

Статьи по теме «Ханука»

 

3.6 Новый год деревьев

Числительные в иврите иногда обозначаются буквами, соответственно их цифровому значению в алфавите. Название праздника Ту би-Шват читается как 15-е Швата; он не относится ни к праздникам из Торы, ни к установленным мудрецами.  Мишна упоминает об этом дне как о дате разделения урожая плодов деревьев на прошлогодний и текущего года. Это было важно для отделения десятины и приношений в Храм плодов нового урожая, и в Эрец-Исраэль дата имела некоторый праздничный характер. Но в Вавилоне, где преимущественно формировался Талмуд, ставший основой еврейской жизни в изгнании, десятину не отделяли, и Новый год деревьев в средневековом календаре никак не отмечен.

Обычаи праздника складывались по мере возвращения евреев в свою страну. После полутора тысячелетий господства римлян, арабов и крестоносцев, евреев в Палестине почти не осталось. Сколько-нибудь ощутимым еврейское присутствие в Эрец-Исраэль стало с 16-го века. Группой каббалистов Цфата, образовавшейся там после изгнания евреев из Испании, это было расценено как начало мессианского процесса возвращения из изгнания. Глава группы Ицхак Лурия (Аризаль) посчитал необходимым установить праздник, связанный со страной Израиля. Ту би-Шват оказался подходящей по характеру датой.

В Торе почти все праздники связаны со Страной, и это естественно, поскольку Тора – это руководство для жизни в Эрец-Исраэль. Евреи, жившие в конце эпохи Второго Храма и первые десятилетия после его разрушения, остро переживали потерю государственной независимости. Маленький народ сопротивлялся Риму, как никакой другой. В трёх восстаниях – Великое 70-го года, Восстание Диаспоры 115-го года и восстание Бар-Кохбы 135-го года – погибло два миллиона евреев. Продолжение борьбы означало полное исчезновение народа, и евреи сконцентрировались на выживании. Это было горько, но необходимо. Как следствие, в Вавилонском Талмуде тема Страны и возвращения в неё звучит глухо. 

Аризаль установил обычай в Ту би-Шват есть плоды, которыми славилась Эрец-Исраэль. В середине 19-го века Марк Твен, путешествуя по Палестине, писал: «Страна эта совершенно пуста и безлюдна, нет ни деревца, ни кустика, едешь целый день и видишь только голые скалы». Именно это запустение, связанное с изгнанием евреев, предсказано в Торе: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся в ней» (Левит, 26:32). В конце 19-го века еврейские поселенцы, развивавшие сельское хозяйство, добавили обычай сажать в Ту би-Шват деревья. Обычай этот соблюдается и сегодня. Изменение характера праздника – от игнорирования даты через пассивное поедание плодов к активной посадке деревьев – отражает динамику изменения отношения евреев к своей Стране. Для евреев выращивание плодов на Святой Земле имеет религиозный смысл.

Статьи по теме «Ту би-Шват»

 

        3.7 День Независимости Государства Израиля

Независимость Израиля как государства провозглашена 15 мая (5-го Ияра) 1948 года. Этот день имеет статус государственного праздника, но отношение к нему религиозных евреев очень разное. Некоторые не видят в светском государстве религиозного смысла. Другие усматривают религиозное значение в национально-государственном присутствии еврейского народа на Святой Земле. На самом деле понимание проблем, связанных с государством Израиля, невозможно вне религиозного контекста. Сама возможность исповедовать иудаизм не отделима от существования государства евреев на выделенной для этого Богом земле.

Во все времена мудрецы народа Израиля не сомневались в исключительной важности Земли Израиля и необходимости жить именно в ней. Непосредственно из состава 613-ти заповедей ясно, что большинство из них могут быть исполнены только в Земле. И вообще Тора, народ Израиля и Земля Израиля всегда рассматривались в неразрывном единстве. Полноценного существования без одной из составляющих две другие иметь не могут. По поводу Торы, которая не мыслится без исполнения заповедей, и народа, веками жившего в чужих странах в постоянном страхе погромов и изгнания, аргументов не требуется. Но и Земля Израиля без евреев буквально приходила в запустение, как было после разрушения Первого и Второго Храма. И возрождалась с их возвращением, чему свидетелем было ныне живущее поколение.

В Торе написано: «И овладейте этой землёй и заселите её, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею» (Числа 33:53). Здесь две заповеди: «овладеть» и «заселить». По поводу второй разногласий в иудаизме, в основном, не было. А в смысле владения, создания собственного государства, преобладало мнение об обязательности чудесного характера его возникновения. Религиозный сионизм не спорит с этим тезисом, но возражает своим оппонентам по двум пунктам. Во-первых, чудо даётся Небом в ответ на импульс снизу, и приход Машиаха должен быть подготовлен усилиями людей. Во-вторых, создание государства Израиля и произошло чудесным образом.

Чудеса раскрытия Всевышнего как Хозяина этого мира носят явный характер, когда происходят в назидание народам (Исход). В истории еврейского народа, особенно в Земле Израиля, чудеса «маскируются» под естественные процессы и случайности. Именно в день провозглашения независимости произошло то, что рав Цви Иегуда Кук в своей статье «О святости Дня Независимости» называет «чудо чудес». Это – сам факт провозглашения независимости.

Всем было известно, что армии пяти арабских государств дожидаются возможности напасть на евреев, живших в Палестине. Препятствовал этому только мандат ООН на территорию, отведенную для создания еврейского государства. Чудом стала решимость подвергнуть себя смертельной опасности ради идеи. Народ не воевал в течение почти двух тысяч лет, и ещё не оправился от Катастрофы Второй мировой войны. Евреи не имели тогда регулярной армии и оружия, превосходство врагов было подавляющим во всех отношениях. Но в критические моменты национальной истории народ и его лидеры ощущают причастность к осуществлению Высшей справедливости и неуместность прагматических расчётов. Это чувство, имеющее религиозный характер, в какой-то мере знакомо русскому народу по Отечественным войнам 19-го и 20-го веков.

То же чувство, судя по всему, двигало тогдашним лидером евреев Давидом Бен-Гурионом. Социалист и атеист, он говорил, что не может в Израиле считаться реалистом тот, кто не рассчитывает на чудо. И действительно, все войны евреев с пытавшимися уничтожить его соседями, заканчивались чудесным расширением территории государства Израиля и приближением его границ к библейским. Существование суверенного еврейского государства на территории, обозначенной в Библии, даёт возможность выполнения заповеди «владеть», и поэтому имеет религиозное значение.

Религиозные сионисты сравнивают отношение к государству с исполнением других заповедей. Если у еврея нет уверенности, что он сумеет выполнить заповедь воспитания детей в духе Торы, это не освобождает его от выполнения самостоятельной заповеди жениться и иметь детей. Так и государство Израиля на Земле Израиля имеет самостоятельную ценность вне зависимости от его светского характера. Другое дело, если государство перестаёт быть национальным, т. е. государством Израиля, но это и тема совсем другая.

Статьи по теме «День Независимости»

 

        3.8 День освобождения Иерусалима

По плану раздела Палестины, принятому ООН в 1947 году, Иерусалим не должен был находиться на территории еврейского государства. Но на момент заключения перемирия, остановившего войну за Независимость, линия раздела враждующих сторон сделала Западный Иерусалим частью Государства Израиля. Старый город был освобождён в Шестидневную войну 1967 года, и с тех пор 28-го Ияра отмечается «День объединения Иерусалима».

Этот день не является в Израиле официально нерабочим, а некоторыми не отмечается вообще. Факельное шествие через весь город к Стене Плача организуется религиозными сионистами. Иудея и Самария, где расположены свыше 90% всех мест Израиля, названия которых упоминаются в ТаНаХе, тоже вошли в границы Государства в 1967 году. Для многих это – «Западный берег реки Иордан», «оккупируемые территории». Отношение к Иерусалиму и роли, которую играет в жизни Израиля 1967 год, стало определяющим в подходе ко всем еврейским вопросам.

В иудаизме и еврейской истории Иерусалим занимает исключительное, ни с чем не сравнимое место. Где бы ни находился еврей, во время молитвы он поворачивается лицом к Иерусалиму. «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет [меня] десница моя» (Псалмы, 137 [136], 5). Храм может быть построен только в нём, на месте, которое так и называется – «Храмовая гора» (она же гора Мория и Цион). В этой точке соприкасаются духовность и материальность. Святость этого места ощущается всеми и всегда. За обладание Иерусалимом сотни лет вели войны арабы и христиане. Появление в этой борьбе евреев вызывает у тех и других негативные чувства: от плохо скрываемых недоумения и досады, до непримиримой ненависти.

Очень знаменательно и показательно, что в 1967 году Храмовая гора, сразу после отвоевания её, была отдана евреями под административное управление арабам. Тогдашние еврейские руководители демонстративно открещивались от «религиозных предрассудков». Они просто растерялись перед значительностью неожиданного приобретения, не зная, что с ним делать. Руководители народа отражают господствующие в обществе настроения. Не отождествляя свою жизнь и себя с религией, значительная часть современного Израиля воспринимает святые для иудаизма места как обузу, от которой следует освободиться. Если не в обмен на что-нибудь, то и просто ради облегчения.

Но ещё более знаменательно, что без Иерусалима не видят своего Государства даже самые далёкие от формальной религиозности евреи. Подсознательно нельзя не ощущать, что без Иерусалима, как столицы государства Израиля, присутствие евреев на Святой Земле лишается смысла. Не религиозного даже, а вообще какого бы то ни было. А без смысла невозможно существовать. Все проблемы Израиля наиболее остро и показательно проявляются в связи с Иерусалимом. И то, что корни этих проблем лежат в религии, подтверждает уже приводимый тезис: без иудаизма нет еврейства.

Лучше самих евреев это чувствуют их враги. Всевышний – один. Сосуществование многих религий возможно лишь в том случае, если ни одна из них всерьёз не претендует на обладание истиной. Истина – это Всевышний. Иерусалим – Его город. Добровольно отказаться от Иерусалима – значит признать ложность основ собственного существования. Все участники «мирного урегулирования ближневосточной проблемы» старательно отворачиваются от очевидного факта: в вопросе Иерусалима компромисса быть не может. «И будет в тот день, сделаю Иерусалим камнем тяжёлым для всех народов. Все, пытающиеся его поднять, поранятся сильно, и соберутся против него все племена земли» (Захария, 12:3).

Может быть, никакой другой праздник не имеет такого глубокого религиозного смысла для всего человечества, как День освобождения Иерусалима. Все предсказания ТаНаХа осуществляются. У пророка Исайи (2:3) сказано: «И пойдут многие народы, и скажут: «давайте взойдём на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим и чтобы пошли мы стезями Его». Ибо из Сиона выйдет Тора, и из Иерусалима – слово Господне». «И будут ходить народы при свете твоём и цари – при блеске сияния твоего» (Исайя, 60:3).

Статьи по теме «День Иерусалима»